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<title>Epístolas de Diego de Colmenares y Lope de Vega (en <hi rend="i">La
Circe</hi>)</title>
<author key="Lope de Vega"> Diego Colmenares y Lope de Vega</author>
<editor>Pedro Conde Parrado</editor>
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<bibl><title><hi rend="i">La Circe con otras Rimas y Prosas</hi></title>, <pubPlace>Madrid</pubPlace>, En casa de la viuda de <publisher>Alonso Martin</publisher> a costa de Alonso Perez, <date>1624</date>: 190r-194v. (texto II) BNE R/2280 [<hi rend="i">A</hi>]</bibl>
<bibl><title><hi rend="i">Discurso de la nueva poesia</hi></title> (s.l., s.n., s.a. = textos I y III, aunque también contiene el II) (texto I: 8v-13r; texto III: 17v-24v) BNE R/24123(1) [<hi rend="i">B</hi>]</bibl>
<bibl><title><hi rend="i">Apologia por la nueva poesía</hi></title> (autógrafo del texto I conservado en la biblioteca del Real Monasterio de El Escorial, sign. 49-II-28 (9º): 59r-65v [<hi rend="i">C</hi>]</bibl>
<bibl><title><hi rend="i">Colección de las obras sueltas, assi en prosa, como en verso, de D. Frey Lope Felix de Vega Carpio, del habito de san Juan</hi></title>, tomo I, <pubPlace>Madrid</pubPlace>, En la Imprentaa de don <publisher>Antonio de Sancha</publisher>, <date>1776</date>: 342-351 (texto II) </bibl>
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<p>1624_colmenares-contra-lope</p>
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<head>Datos bibliográficos</head>
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<cell>Editor científico</cell>
<cell>Pedro CONDE PARRADO</cell>
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<cell>Autor</cell>
<cell>Diego de <hi rend="sc">Colmenares</hi> (textos I y III) / Lope de <hi rend="sc">Vega</hi> (texto II)</cell>
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<cell>Destinatario / dedicatario</cell>
<cell>Lope de <hi rend="sc">Vega</hi> (destinatario de textos I y III) / «Un señor de estos reinos» (dedicatario y destinatario explícito de texto II) / Diego de <hi rend="sc">Colmenares (</hi>destinatario implícito de texto II)</cell>
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<cell>Título</cell>
<cell>Respuesta a la censura antecedente (texto I) + A un señor de estos reinos. Epístola séptima (texto II) + Respuesta a la carta antecedente, por sus mismos puntos (texto III)</cell>
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<p rend="noindent">1621-11-13 [fecha aportada por el propio Colmenares al final de su carta] (texto I)</p>
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<p rend="noindent">1624-04-23 [fecha aportada por el propio Colmenares al final de su carta] (texto III)</p>
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<cell>Fuentes</cell>
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<hi rend="i">La Circe con otras Rimas y Prosas</hi>, Madrid, En casa de la viuda de Alonso Martin a costa de Alonso Perez, 1624, f. 190-194v. (texto II) BNE R/2280 [<hi rend="i">A</hi>]
<hi rend="i">Discurso de la nueva poesia</hi> (s.l., s.n., s.a. = textos I y III, aunque también contiene el II) (texto I: f. 8v-13r; texto III: f. 17v-24v) BNE R/24123(1) [<hi rend="i">B</hi>]
<hi rend="i">Apologia por la nueva poesía</hi> (autógrafo del texto I conservado en la biblioteca del Real Monasterio de El Escorial, sign. 49-II-28 (9º), f. 59r-65v [<hi rend="i">C</hi>]
<hi rend="i">Colección de las obras sueltas, assi en prosa, como en verso, de D. Frey Lope Felix de Vega Carpio, del habito de san Juan</hi>, tomo I, Madrid, En la Imprenta de don Antonio de Sancha, 1776, p. 342-351 (texto II)</p>
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<cell>Ediciones modernas</cell>
<cell>
<p rend="noindent">Texto I: Zarco Cuevas (1925: 28-37), Bergmann (1985: 151-155), Porqueras Mayo (1989: 79-86) y Tubau (2007: 187-221 y 2008: 403-423)</p>
<p rend="noindent">Texto II: Blecua, en Vega (1983: 1258-1264) y Porqueras Mayo (107-110, tomado de Blecua, en Vega 1983) y Tubau (2007: 187-221 y 2008: 403-423)</p>
<p rend="noindent">Texto III: Porqueras Mayo (111-119, tomado de Blecua, en Vega 1983) y Tubau (2007: 187-221 y 2008: 403-423)</p>
</cell>
</row>
<row>
<cell>Responde a otro texto</cell>
<cell>El texto I responde a la carta de Lope de Vega sobre la «nueva poesía» publicada en 1621 en <hi rend="i">La Filomena</hi> (<ref target="http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1621_censura-lope">1621_censura-lope</ref>) / el texto II responde al texto I / el texto III responde al texto II</cell>
</row>
<row>
<cell>Referencias a la polémica</cell>
<cell><ref target="http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1621_censura-lope">1621_censura-lope</ref></cell>
</row>
</table>
</div>
-->
<body>
<div type="introduction">
<head>Introducción</head>
<div>
<head>1. [Título]</head>
<div>
<head>Texto I: Una respuesta, al parecer inesperada, a la censura de la «nueva poesía»
por Lope de Vega en <hi rend="i">La Filomena</hi> (1621): Diego de Colmenares</head>
<p>El título que porta el texto I («Respuesta a la censura antecedente») se entiende en
el contexto de la secuencia de los cuatro textos (<hi rend="i">censura</hi> de Lope en
<hi rend="i">La Filomena</hi>, de 1621 + respuesta de Colmenares a esa <hi rend="i"
>censura</hi> + respuesta a la anterior por Lope en <hi rend="i">La Circe</hi>, de
1624 + respuesta a la anterior por Colmenares) que se reunieron en el impreso titulado
<hi rend="i">Discurso de la nueva poesía</hi> (s.l. s.n. s.a.), probablemente ideado
y mandado imprimir por el propio Diego de Colmenares, según hipótesis de Xavier Tubau,
y que es el único testimonio (conservado actualmente en unos pocos ejemplares) que
tenemos hoy del texto III, puesto que del I poseemos también un manuscrito
autógrafo<note place="bottom">El volumen habría sido impreso en Segovia, por Diego
Flamenco, en 1628 (Tubau 2007: 63-71 y 2008: 281-288). Para los ejemplares de ese
impreso conservados hoy, véase, además de Tubau, Profeti (2002: 392-393). Para el
autógrafo, véase el listado de las fuentes y el apartado infra “Establecimiento del
texto”. </note>. El hecho de que la carta de Lope incluida en <hi rend="i">La
Filomena</hi> (1621) vaya titulada en dicho raro impreso como «Censura de Lope de
Vega Carpio, impresa en su Filomena año 1621. Sobre la poesía culta» explica el
escueto título, ya citado, de «Respuesta a la censura antecedente» que encabeza el
texto I. Debe recordarse que Lope no tituló el suyo como «censura», si
bien es cierto que emplea el término nada más iniciarlo.</p>
</div>
<div>
<head>Texto II: Respuesta indirecta de Lope a un antagonista fantasma en forma de nueva
carta a «un señor de estos reinos»</head>
<p>Se presenta Lope en <hi rend="i">La Circe</hi> (1624) escribiendo de nuevo una
epístola a un (presunto) «señor de estos reinos», que se supone que es el mismo al que
remitió la incluida en 1621 en <hi rend="i">La Filomena</hi> (<ref
target="http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1621_censura-lope"
>1621_censura-lope</ref>); de nuevo la inserta en una miscelánea entre otras varias
epístolas, todas en verso, dirigidas a diferentes personajes y sobre diversos asuntos;
y también de nuevo la incluye seguida de una composición poética ajena (en este caso
del príncipe de Esquilache) que serviría como modelo poético frente a la «nueva
poesía», si bien en esta ocasión Lope parece hacerlo <hi rend="i">motu proprio</hi> y
no por el (supuesto) ruego del «señor de estos reinos», como sucedía en el caso de la
elegía de Pedro de Medina incluida tras las cuatro cartas impresas en <hi rend="i">La
Filomena</hi>. Esa epístola de Lope, aunque no se declare en ningún momento, es
evidente respuesta al texto I, de Diego de Colmenares, de cuya difusión –se supone que
manuscrita– nada se sabe (solo, lógicamente, que le llegó a Lope). De hecho, en el ya
mencionado impreso que reúne los cuatro documentos principales de esta polémica,
titulado <hi rend="i">Discurso de la nueva poesía</hi>, el tercero de ellos lleva el
título «Respuesta a la carta antecedente [esto es, al texto I de los aquí editados,
obra de Colmenares], de Lope de Vega Carpio. Impressa en la Circe. Año de 1624».</p>
</div>
<div>
<head>Texto III: Colmenares no se rinde</head>
<p rend="noindent">Nueva (y última) respuesta a la carta de Lope en <hi rend="i">La
Circe</hi>. Es el cuarto documento recogido en el citado impreso titulado <hi
rend="i">Discurso de la nueva poesía</hi>.</p>
</div>
</div>
<div>
<head>2. [Autor]</head>
<div>
<head>Diego de Colmenares (textos I y III) <lb/>El gran poeta madrileño desafiado por un
erudito de provincias muy aficionado a la poesía</head>
<p>La identidad del autor de los textos I y III, Diego de Colmenares, no ofrece dudas,
puesto que él mismo los firma. De este erudito, hoy conocido especialmente por haber
escrito una historia de su ciudad, Segovia, la cual declaraba estar preparando ya en
tiempos de esta polémica con Lope, se sabe que nació en 1586 y que cursó sus estudios
universitarios en Salamanca, donde se graduó como bachiller en cánones en 1606 y se
licenció en teología cuatro años más tarde<note place="bottom">Tomo todos los datos
sobre Colmenares de Tubau (2007: 36-40 y 2008: 252-256; puede verse también al
respecto Contreras 2012). Del mismo modo que en mi edición de la carta de Lope en
<hi rend="i">La Filomena</hi> (1621) sobre la «nueva poesía», ese excelente y
completo estudio de Xavier Tubau sobre la polémica entre Lope y Colmenares
(publicado <hi rend="i">online</hi> como segunda parte de su tesis doctoral de 2008
y, curiosamente, antes, en 2007, como monografía en papel, razón por la que ofrezco
siempre una doble referencia) puede y debe ser complemento de la presente, pues lo
he tenido muy en cuenta en todo momento.</note>. Se ordenó sacerdote y fue párroco
de san Juan de los Caballeros<note place="bottom">Bella iglesia románica, hoy dedicada
a museo del artista Daniel Zuloaga y que se ubica precisamente en la plaza llamada
«de Colmenares».</note> en Segovia, ciudad en la que residiría, sin cesar en ese
curato, ya hasta su muerte, acaecida en 1651. Durante esos largos años de apacible
vida provinciana, Diego de Colmenares se dedicó a diversas actividades intelectuales,
y en especial a las investigaciones históricas, que centró sobre todo, como antes
señalaba, en su propia ciudad natal. La <hi rend="i">Historia de la insigne ciudad de
Segovia y Conpendio de las historias de Castilla</hi>, publicada a su costa en
Segovia, 1637, había sido comenzada, según el propio Colmenares, en 1620, un año
antes, por tanto, de la publicación de <hi rend="i">La Filomena</hi> de Lope. Consta
que el erudito segoviano publicó también una breve biografía de fray Domingo de Soto y
una edición, igualmente a su costa, de la por entonces muy célebre y muy leída novela
en latín <hi rend="i">Argenis</hi> (Segovia: Gregorio Morillo, 1632), escrita por John
Barclay en 1621. Posteriormente, como otros muchos eruditos de su tiempo interesados
en historia local, se dedicó a investigar y a difundir datos sobre la prosapia de
nobles familias de su ciudad, desde su condición de cronista de ella. Curiosamente,
basándose en esa incansable tarea historiográfica, compartió con Lope de Vega la
aspiración a ser nombrado cronista real, cargo que no obtuvo tras presentar su
candidatura en 1641.</p>
<p>A lo largo de su vida logró reunir una relativamente rica biblioteca, que lo fue aún
más tras haberla fusionado con la de su hermano Francisco de Colmenares, también
bachiller en cánones por Salamanca y fallecido en 1627: en esta última consta que
figuraban sendos ejemplares de <hi rend="i">La Filomena</hi> y de <hi rend="i">La
Circe</hi> de Lope de Vega<note place="bottom">Véase Tubau (2007: 39 y 2008: 255).
Jaime Galbarro me apunta amablemente que Colmenares poseía un ejemplar de las <hi
rend="i">Lecciones solemnes a las obras de Don Luis de Gongora y Argote</hi>... de
Ioseph Pellicer de Salas y Touar (Madrid: en la Imprenta del Reino: a costa de Pedro
Coello…, 1630): se trata del actual BNE, R/25619 y está digitalizado (con su firma
bien legible en la portada) en el portal Cervantes virtual: < <ref
target="http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmcvx0f2"
>http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmcvx0f2</ref>>. Por otra parte,
según Profeti (2002: 124 y 195), de Lope de Vega poseía Colmenares, pues quedan
ejemplares con su <hi rend="i">ex libris</hi>, <hi rend="i">La Filomena</hi> y la
<hi rend="i">Justa poética... a San Isidro</hi> (Madrid: por la viuda de Alonso
Martín, 1620) encuadernados en un volumen, ejemplar de la Biblioteca de Nápoles, B.
Branc. 136.J.24(2), y el <hi rend="i">Laurel de Apolo</hi> (Madrid: J. González,
1630), ejemplar BNE, R/12604.</note>.</p>
<p>La única relación conocida entre Diego de Colmenares y la polémica gongorina son
estas dos réplicas a las cartas de Lope de Vega incluidas en las dos misceláneas
recién citadas. Se sabe que el segoviano tuvo sus veleidades poéticas (véase Tubau
2007: 36-37 y 2008: 252-253), aunque, al parecer, de escaso fruto tanto en cantidad
como en calidad; no obstante, ello, unido a cuanto alega en sus réplicas a Lope,
apunta a un lector asiduo de poesía y muy atento a las novedades en ese ámbito. De
hecho, ya en el comienzo del texto I afirma haber tenido trato personal con Luis de
Góngora, al que habría formulado consultas acerca de pasajes de sus grandes poemas que
le suscitaban dudas: nada indica que Colmenares no sea sincero y que no hubiera
conocido a Góngora, al fin y al cabo sacerdote (desde 1617) como él y vecino de la
cercana Madrid, a la que no le costaría mucho allegarse para visitar a tan ilustre
poeta, seguramente el más grande de aquellos tiempos según su visión. Asegura, en fin,
que Góngora sí le resolvió, en persona, esas dudas que albergaba. Es de destacar que
un literato provinciano de modesta notoriedad se atreviese a atacar frontalmente —y
sin ampararse en el anonimato— a Lope de Vega, por entonces el poeta más famoso y más
adulado de España. Cabe explicar el hecho como un rasgo de audacia por parte del
segoviano, que confía en su buen juicio y erudición y tal vez piensa atraerse así el
favor de Góngora y de sus amigos; quizá se viera estimulado en parte por la fragilidad
de la posición de Lope, que ya había sido públicamente atacado en otras ocasiones.</p>
</div>
<div>
<head>Lope de Vega (texto III) <lb/>De nuevo, el gran rival de Góngora</head>
<p rend="noindent">En cuanto a Lope de Vega (indudable autor del texto III), si es
cierta la hipótesis, planteada en el siguiente epígrafe, acerca de la fecha de
redacción del texto II (probablemente muy próxima a la del texto I, de Colmenares),
poco más puede añadirse a lo explicado en la introducción a su carta-«censura» de <hi
rend="i">La Filomena</hi> (1621) acerca de su posicionamiento, tanto público como
privado, por entonces ante Góngora y la «nueva poesía»<note place="bottom">Véase <ref
target="http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1621_censura-lope"
>1621_censura-lope</ref>.</note>.</p>
</div>
</div>
<div>
<head>3. [Cronología] <lb/>Del otoño de 1621 a la primavera de 1624</head>
<div>
<head>Texto I</head>
<p>Diego de Colmenares data su carta en respuesta a Lope el día 13 de noviembre de 1621.
Aparecerá publicada, como ya se ha dicho, en el impreso <hi rend="i">Discurso de la
nueva poesía</hi>, que contiene los cuatro textos principales de esta polémica,
verosímilmente promovido y financiado por él mismo, y del que no consta lugar ni
impresor ni fecha, si bien la hipótesis de Tubau es que dicha impresión se verificó en
1628 (véase más arriba el epígrafe 1 y la nota 1) y, por tanto, siete años después de
que fuera escrita. Es indudable, por la mera existencia del texto II, que esta carta
de Colmenares le llegó a Lope (o por vía indirecta o porque aquel, sencillamente, se
la hiciera llegar por los conductos de correo habituales entonces).</p>
<p>Considero que hay buena base para sospechar que la réplica de Colmenares tuvo
suficiente difusión como para haber inquietado bastante al <hi rend="i">Fénix</hi>: si
el texto del segoviano hubiera llegado a manos de poca gente, poco peligro habría
supuesto para aquel; pero debió de llegar a las de un número no escaso de
intelectuales reputados, seguramente de ambos bandos e incluso neutrales, como para
que Lope decidiera responder públicamente, dando suficientes pistas por las que los
conocedores del texto de Colmenares supieran sin dudarlo contra quién iban los
tiros.</p>
<p>La apuntada podría haber sido una razón suficiente para explicar la reacción de Lope,
pero, a mi juicio, hay otra, complementaria y probablemente de más peso (quizá de
mucho más peso), que pudo ser el acicate definitivo que espoleó al escritor madrileño:
en su réplica, Colmenares, seguramente con toda (mala) intención, había hurgado, como
veremos, en una herida permanentemente abierta en la entraña del que pretendía ser –o
al menos pasar por– el mayor ingenio de las letras de su tiempo; esa herida era la
causada por la acusación-censura de haberse visto obligado a halagar el gusto del <hi
rend="i">profano vulgo</hi> escribiendo comedias (género literario considerado de
baja estofa en el mundo literario de la época), y además vendiéndolas (y desde hacía
poco imprimiéndolas). Y bien sabemos que Lope no necesitaba que lo pincharan mucho
para salir, y hasta saltar, en defensa de sus obras y, sobre todo, de sí mismo y de su
estatus como autor literario, que venía laboriosamente construyendo desde hacía ya
bastantes años.</p>
</div>
<div>
<head>Texto II</head>
<p>Si tenemos en cuenta solamente la historia editorial del texto de Lope, entre los
preliminares de <hi rend="i">La Circe</hi> se lee una <hi rend="i">Censura</hi> datada
a 13 de agosto de 1623, fecha <hi rend="i">ante quem</hi>, por tanto, de esta epístola
en la que responde Lope a la primera de Colmenares.</p>
<p>No obstante, en la propia epístola se aporta un dato que puede servir para acotar
mucho más la fecha en que fue redactada: al anunciar que a continuación de esa carta
aparece en <hi rend="i">La Circe</hi> una égloga de Francisco de Borja, príncipe de
Esquilache, Lope apunta que tal noble es «virrey ahora del Perú». Ese importante cargo
fue desempeñado oficialmente por Borja entre 1615 y finales de diciembre de 1621, con
lo que, si tenemos en cuenta que Colmenares fechó su carta-respuesta a la «censura» de
<hi rend="i">La Filomena</hi> el 13 de noviembre de 1621, y
contando con un plazo prudencial para que Lope la recibiera, ello quiere decir que
este habría redactado su respuesta en un periodo de tiempo bastante breve: poco más de
un mes. Es cierto que el texto, con su despliegue de argumentos y de erudición,
invitaría en principio a pensar en una redacción más detenida. Pero conociendo
mínimamente tanto la personalidad de Lope (es decir, su orgullo y su tendencia a
picarse al menor estímulo) como su capacidad de trabajo y la facilidad con que,
tirando de «colectáneas y polianteas» (y en esto tiene Colmenares toda la razón cuando
se lo echa en cara en su posterior respuesta), era capaz de enjaretar en tiempo <hi
rend="i">record</hi>, que diríamos hoy, una docena de dedicatorias de comedias,
plagadas de citas eruditas, y media docena de epístolas (en prosa o verso) no menos
«autorizadas», la posibilidad de que escribiera este texto en tan poco tiempo me
parece del todo verosímil. Tubau (2007: 46-50 y 2008: 263-268), basándose en que no
terminan de ser claras las informaciones que se tienen acerca de cuándo se produjo el
regreso efectivo de Borja a España –quien además no volvió, al parecer, directamente a
Madrid, sino que pasó una temporada en sus posesiones valencianas–, prolonga las
posibilidades de redacción de la epístola hasta el mes de marzo o abril de 1622; e
incluso contempla, aunque la descarte, la posibilidad de que la afirmación de Lope
sobre el virreinato vigente de Borja pudiera ser una «superchería» y que la fecha
fuera posterior a esa última indicada. Señala este estudioso –y opino que con razón–
que, en todo caso, «la utilización de Esquilache como modelo poético enfrentado a la
poesía de los imitadores de Góngora la emprende Lope presumiblemente cuando sabe de su
vuelta, es decir, cuando los elogios que le prodiga podrán redundar en la defensa de
su propia poética y de su prestigio literario por medio de la intercesión directa del
Príncipe en los ambientes cortesanos»; es decir, que en Lope habría «un propósito bien
calculado de halagar al recién llegado y servirse de su influencia en la corte».</p>
</div>
<div>
<head>Texto III</head>
<p>Diego de Colmenares data su carta en respuesta a Lope el día 23 de abril de 1624 (y
se publicará en el ya citado raro impreso que Tubau fecha en 1628). Esa fecha de
redacción deja claro que Colmenares no supo de la segunda carta de Lope, la de <hi
rend="i">La Circe</hi>, hasta que la leyó impresa en este volumen misceláneo. Si se
había lanzado, de manera supuestamente espontánea, a replicar en 1621 a Lope de Vega
cuando este publicó en <hi rend="i">La Filomena</hi> su «censura» de la poesía
gongorina, es claro que no habría podido guardar silencio después de leer la
contrarréplica recibida del mismo Lope tres años después, máxime cuando en ella lo
respondía evidentemente a él, aunque en ningún momento se reconozca. Difundida la
segunda miscelánea lopesca en los primeros meses de 1624, parece ser que Colmenares
puso manos a la obra de inmediato, pues ya bien entrado el mes de abril tenía ultimada
la respuesta, «por sus mismos puntos», al texto del Fénix.</p>
<p>Es de suponer que Colmenares actuaría del mismo modo que con su primera carta,
tratando de difundirla y, sobre todo, de hacérsela llegar a Lope, para luego quedar a
la expectativa de una posible nueva respuesta por parte de este, tal vez incluida en
una obra semejante a <hi rend="i">La Filomena</hi> y <hi rend="i">La Circe</hi>. Pero
ni esa nueva obra miscelánea ni esa respuesta llegaban, ni, que se sepa, llegarían
nunca (es de suponer que Lope recibiría esta segunda carta del segoviano, aunque no
hay datos que lo confirmen al no haber habido respuesta). Es aceptable pensar que
Colmenares, viendo que habían pasado tres años entre la publicación de las dos
misceláneas lopescas, esperara durante un periodo de tiempo equivalente a ver si
llegaba la respuesta. Al no producirse, habría optado en 1628 por promover un volumen
impreso que recogiera los cuatro textos de la polémica para no quedar, al fin, en
desventaja, pues las dos cartas de Lope corrían de molde desde hacía siete y cuatro
años respectivamente, mientras que sus cartas solo habían corrido manuscritas. Además,
el fallecimiento en 1627 de quien era el principal objeto de disputa en este
intercambio de epistolares golpes, Luis de Góngora, pudo haber inducido a Colmenares a
aprovechar el interés general para conferirle mayor eco y realce al opúsculo y, por
qué no, para homenajear póstumamente a su ídolo.</p>
<p>Si Lope terminaba su «censura» de 1621 hablando del ajedrez, podemos aprovecharlo
aquí para concluir que la partida quedó, al parecer, en tablas. Un par de años
después, en un ejercicio (sincero o no) de <hi rend="i">fair play</hi>, el Fénix
reservará un hueco en su <hi rend="i">Laurel de Apolo</hi> (1630) para el elogio
(bastante anodino, como tantos otros allí) del erudito segoviano (silva IV, v.
125-133)<note place="bottom">«Al docto Colmenares, donde habitan / como en sus
dulces cárceles inclusas, / que al aurora los prados solicitan, / ejércitos de
letras y de musas, / pues sus estudios en el fruto imitan / partos de tantas flores,
/ estímele su patria y rinda honores, / porque la copia que en sus versos veo / no
la tuvo jamás el campo hibleo».</note>.</p>
</div>
</div>
<div>
<head>4. [Estructura]</head>
<div>
<head>Texto I <lb/>Diego de Colmenares y la «devolución» de la poesía a la
poética</head>
<p>Diego de Colmenares, erudito segoviano cuya fama por aquel entonces, si es que la
tenía, no sabemos qué ámbito alcanzaba más allá del local (y aun en este no debía de
ser mucha todavía), decide escribir una epístola, relativamente breve, para contestar
a la incluida por Lope en <hi rend="i">La Filomena</hi> como «censura» de Góngora y la
poesía gongorina. En ella afirma Colmenares haber tenido trato directo con el poeta
cordobés y admirar profundamente sus poemas pese a reconocer no entenderlos del todo:
por eso, dice, acudió a su autor para que le aclarara algunos aspectos de dichos
poemas. Una vez aclarados, afirma el segoviano que se dio cuenta de que el problema lo
tenía él mismo, por su ignorancia, y no los poemas, por su supuesta oscuridad: antes
al contrario, eran textos tan serios y profundos, que era lógico que no fueran
entendidos por cualquiera.</p>
<p>Y eso lo conecta con el argumento sobre el que va a fundamentar principalmente su
defensa: Lope, a quien con probable ironía se dirige Colmenares como al «padre de la
profesión poética», ha aplicado en su juicio de los poemas de Góngora criterios
propios y exclusivos de la retórica, cuando deberían juzgarse desde los de la poética.
Comienza, pues, negando la pertinencia del primer pasaje de una autoridad clásica que
trae Lope a colación en su «censura» de 1621: el procedente de Aulo Gelio (<hi
rend="i">Noches Áticas</hi>, XI, 7) en el que se afea el empleo de palabras
desusadas y peregrinas. Colmenares aduce que lo que ahí se critica es su uso por parte
de oradores (por un «abogado», dice el segoviano), los cuales no deben «inventar
vocablos ni frases, ni usar de los poéticos», sino solo intentar «persuadir con fuerza
de razones vehementes». Por eso, le dice a Lope que todo cuanto este alegaba tomándolo
de Quintiliano, «maestro siempre de oradores, no de poetas», y aun otros pasajes
nuevos de la <hi rend="i">Institutio Oratoria</hi> que él mismo aporta aquí, sirven en
realidad para apoyar su tesis en esta réplica, puesto que el gran rétor hispano deja
bien claro que sus preceptos no rigen para los poetas, a los que, por tanto, no se
puede juzgar según su mayor o menor respeto a reglas que atañen exclusivamente a la
retórica<note place="bottom">Como muy bien explica Tubau (2007: 121-125 y 2008:
339-343), esa postura de Lope, lejos de ser algo ni aislado ni extravagante, era
«una práctica perfectamente documentable en los tratados y textos sobre poesía
contemporáneos», puesto que «el fundamento de la crítica literaria en los principios
de la retórica obedecía a una interpretación de la misma en términos de una teoría
general sobre las formas del discurso».</note>. El segoviano remacha su
argumentación con sendos pasajes de Cicerón y de «los <hi rend="i">Retóricos</hi>» de
Benito Arias Montano, a los que añade al fin, como para ir dando ejemplo a Lope, la
primera <hi rend="i">sententia</hi> procedente de una «poética», la de Horacio <hi
rend="i">ad Pisones</hi>, tan sutil y astutamente eludida (aunque aludida) por aquel
en su «censura»: es el verso en el que se afirma la capacidad y licencia de renovar el
lenguaje que siempre se ha concedido a los poetas.</p>
<p>En esa «censura» de 1621 Lope remitía al «señor de estos reinos» al <hi rend="i">De
doctrina Christiana</hi> de san Agustín por si quería informarse «de las cosas
oscuras y ambiguas, y cuánto se deben huir», añadiendo que «su opinión [la del santo]
ninguno será tan atrevido que la contradiga». Colmenares recoge el guante y ensarta
unos cuantos lugares del célebre tratado del obispo africano, insistiendo en la misma
idea que antes respecto a Gelio, Quintiliano y Cicerón: que Agustín deja bien claro
desde el principio que «no pretende hacer aun retóricos, cuanto más poetas, sino
discípulos de la verdadera sabiduría» y, que, por ende, su defensa de la claridad va
encaminada a que los <hi rend="i">pietatis doctores</hi>, en sus labores catequéticas
y de púlpito, procuren hacerse entender al máximo por todo el pueblo en su conjunto, y
no solo por los más cultos; algo que, como insiste Colmenares y explicará más
adelante, muy poco tiene que ver con la poesía y los poetas.</p>
<p>Para la que podemos considerar segunda sección de su réplica a la «censura» lopiana,
Colmenares va a tomar pie en otro verso procedente de la <hi rend="i">Ars poetica</hi>
horaciana: el célebre que afirma que los poetas, para serlo, tienen vetado humana y
divinamente ser mediocres. Y si ellos no pueden serlo, eso quiere decir que tampoco
puede serlo su estilo. El segoviano lo conecta directamente con un fragmento de la
otra gran <hi rend="i">Poética</hi> antigua, la de Aristóteles: se trata del que es,
seguramente, el pasaje de ese texto más citado en toda esta polémica gongorina y en el
que el estagirita señala que la poesía que emplea palabras comunes y conocidas será,
sí, muy clara, pero humilde, mientras que la que recurra a términos escogidos y poco
usados será la más elevada, venerable y lejana de lo vulgar. La verdad es que
Colmenares (como criticará Quevedo unos años después en los preliminares a la poesía
de fray Luis de León) no «descansa la lección» en ese punto y reconoce que
Aristóteles, a continuación, «echaba la cortapisa» de que ese elevado componente de
adorno verbal y de usos lingüísticos poco comunes no supusiera incurrir en enigmas ni
barbarismos (y, por tanto, en oscuridad y atentados contra la gramática de la lengua
en que se escribe)<note place="bottom">Para una exégesis de ese pasaje aplicada a las
críticas y parodias contra la poesía gongorina (en especial las de Quevedo), puede
verse García-Conde (2005: 121-123).</note>. A continuación, niega que Góngora haya
caído en tal defecto, como dice que Lope le achaca, y defiende que su estilo no se
caracteriza por los pleonasmos y las anfibologías, «vicios» cuya presencia no reconoce
en los poemas del cordobés.</p>
<p>Afronta Colmenares después la cuestión de las «trasposiciones» (o hipérbatos), el
elemento de la poesía de Góngora que Lope más afeaba en su «censura», y trata de
defenderlas con tres argumentos: el primero es que se trata de un «tropo particular de
los poetas»; el segundo, que hay infinidad de ejemplos de él en todos los grandes
autores (cita ejemplos de Virgilio y Horacio); y el tercero, que es algo relativamente
habitual incluso en la «frasi común» latina (lo que, en realidad, parece contradecir
la idea que domina toda esta argumentación de Colmenares y que sintetiza poco después
en un axioma de raigambre aristotélica: si la poesía pide «estilo realzado sobre
todos», por tanto –habría que decirle a Colmenares–, no debería abusar de algo que
pertenece a la «frasi común» latina, cosa, por otra parte, más que discutible…).</p>
<p>En la tercera sección de su carta, Colmenares va a conectar hábilmente lo anterior
con una idea que irá transformando su discurso de manera muy sutil desde una defensa
de Góngora a un ataque a Lope. Para ello, se basa en otro verso, el tercero ya, de la
<hi rend="i">Arte poética</hi> de Horacio: en él se establece que a cada género
literario le corresponde un lenguaje según su rango y valor, y que, por tanto, el
poeta debe guardar el consabido <hi rend="i">decus</hi> a la hora de emplear ese
lenguaje. En primer lugar, establece que a la historia le corresponde el estilo
«llano», a la retórica el «vehemente» y a la poesía –insiste– el «realzado», para en
seguida aportar testimonios de autoridades clásicas en el sentido de que incluso las
dos primeras, la historia y la retórica, piden una elevación de estilo para no
mostrarse pedestres. Y si eso sucede con esos géneros, ¿qué no podrá permitirse a la
poesía, que no puede ser considerada tal si no alcanza cotas estilísticas sublimes,
pues es nada menos que una disciplina «nacida entre los dioses y dedicada a ellos»? Es
en este punto de su carta donde el segoviano empieza a contraponer una concepción que
podríamos considerar elitista de la poesía y del poeta con el menoscabo que sufre por
parte del ignorante y envidioso vulgo, que no la entiende, y su prostitución por parte
de aquellos sedicentes poetas que la rebajan (o sea, que la hacen menos oscura) con el
objetivo de halagar el gusto de aquel y ganarse una fama tan amplia como de escaso
valor; son, por ello, los verdaderos culpables de las burlas del vulgo hacia la poesía
y los poetas. Colmenares recuerda la alta estima en que el poder tenía a la profesión
poética en la Antigüedad, al contrario que en su época, hecho que atribuye en buena
parte a las acres y tristes disputas entre poetas, las cuales les granjean una muy
mala reputación tanto entre los gobernantes como entre el vulgo; y ello, afirma
Colmenares, cuando la poesía en España estaba iniciando nada menos que su
«restauración» (se entiende que gracias a Góngora y a la «nueva poesía»), un aserto
que molestará mucho a Lope, como se verá en su contrarréplica en <hi rend="i">La
Circe</hi> y aun en la respuesta posterior de Colmenares. No puede extrañar, pues,
que, llegado a este punto, el segoviano eche mano del que puede considerarse uno de
los lemas de ese «elitismo» poético que proclama: el célebre primer verso del tercer
libro de las <hi rend="i">Odas</hi> horacianas («Odi profanum vulgus et arceo»), al
que añade otros en los que el poeta romano expone su idea de que la poesía solo puede
y debe ser juzgada por competentes expertos en ella.</p>
<p>Colmenares llega a asimilar el trastrueque del sistema jerárquico de géneros con el
que provocaría el caos si se produjera en el orden social («¿Qué república, señor,
medianamente gobernada no diferencia sus estados con distinción de ornato: plebeyo,
medio y noble?»). Y al fin llega al punto que le interesa y con el que tenía que ser
muy consciente de que iba a tocar a Lope en uno de sus flancos más débiles desde el
punto de vista del sistema literario entonces vigente:</p>
<p/>
<p>«La comedia, empleo del pueblo, y de su jurisdicción, pues él la paga, como vuestra
merced cuerdamente dijo, siga su intento y acomódese con su llaneza, necesaria al
oyente, no al lector, que puede (y es justo) detenerse a considerar lo que no
entendiere de vuelo. Mas al lírico, al trágico y al heroico gran desdicha sería
sujetarles al juicio del vulgo».</p>
<p/>
<p>Después de remitir al propio Lope, de esa alusiva y seguramente maliciosa manera, a
su <hi rend="i">Arte nuevo de hacer comedias</hi>, el segoviano carga contra todos los
poetas que en la tradición literaria, desde las mismas Grecia y Roma, «afectaron
facilidad y llaneza» para ganarse el popular aplauso. Los singulariza en las figuras
del poco conocido griego Esténelo (citado por Aristóteles en su <hi rend="i"
>Poética</hi>) y de Ovidio, que sale muy mal parado en esta carta de Colmenares (y
mucho peor aún en la siguiente), lo que molestó también grandemente a Lope, como se
encargará de mostrar en su respuesta al defender con denuedo a su admirado poeta
romano.</p>
<p>La cuarta y última sección de la carta de Colmenares, que podría considerarse un
epílogo conclusivo, se abre, una vez más, con la esperable cita del <hi rend="i">Arte
poética</hi> horaciana: en este caso, de los versos en los que se establece la
necesidad de que en el poeta se dé una adecuada combinación de «naturaleza y arte»: la
primera debe «influir facilidad» y el segundo ha de conferir «disposición y ornato».
El segoviano indica a continuación que, si no exigiera esa tan difícil y poco
frecuente combinación, el arte de la poesía estaría abierto a cualquiera y sería un
ejercicio trivial: antes al contrario, «se compone un poeta de tantas y tan altas
partes, que quieren decir que ningún siglo produce más de uno, aunque el presente ha
producido tantos millares de versistas». Remacha Colmenares esta cuarta y última
sección de su carta con sendas citas de Aristóteles, significativamente tomadas de la
<hi rend="i">Poética</hi> y de la <hi rend="i">Retórica</hi>, que coinciden en
señalar que lo que se permite al poeta, y lo caracteriza, son las desviaciones de la
norma lingüística habitual y común, con las cuales logra un admirable efecto estético
no alcanzable por ninguna otra actividad del intelecto.</p>
<p>Se despide el erudito segoviano con un párrafo, mucho más retórico que poético, en el
que proclama una devoción tan rendida hacia Lope, que al lector que haya leído
detenidamente la carta ha de parecerle, por fuerza, muy sospechosa de insinceridad
rebozada de ironía.</p>
</div>
<div>
<head>Texto II <lb/>La respuesta de Lope a un «fantasma» en <hi rend="i">La
Circe</hi></head>
<p>No queda claro qué difusión logró dar Colmenares a su texto, aunque es probable que
aquella fuera relativamente amplia y que este llegara a las manos de algunos miembros
de los dos bandos, el gongorino y el antigongorino<note place="bottom">Por ejemplo,
Montero (2008: 196-197), a propósito de la polémica que entonces mantenía también
Lope con Juan de Jáuregui, afirma que es bastante probable que este conociera los
textos del erudito segoviano. No obstante, es cierto que resulta muy extraño «el
silencio sobre las dos respuestas de Colmenares en las listas de personajes que
habían defendido a Góngora», lo que «invita a pensar que tanto una como otra [de las
cartas de Colmenares] circularon solamente entre los amigos de Lope» (Tubau 2007:
138 y 2008: 357).</note>. Lo que es seguro es que la epístola del segoviano llegó,
seguramente en forma de carta expedida por los conductos de correo habituales en la
época, al propio Lope, quien la juzgó suficientemente merecedora de respuesta como
para dedicarle, sin reconocerlo en ningún momento, otra epístola en su siguiente
miscelánea, <hi rend="i">La Circe</hi>, de 1624.</p>
<p>En efecto, Lope, de una manera un tanto malévola y torticera, decidió que su rival no
habría de ganar nombre ni renombre por el hecho de que él lo mencionara en uno de sus
textos. Por ello, la lectura de la nueva carta tuvo que ser recibida con bastante
perplejidad por los lectores ajenos a esta trama, quienes serían la inmensa mayoría y
quienes solo tras una atenta lectura deducirían que el texto que tenían ante sí era
«la respuesta indirecta del escritor a los ataques recibidos por parte de un
desconocido» (Tubau 2007: 138 y 2008: 357). Así, Lope se esfuerza desde el inicio en
presentar a su innominado rival como un quídam que no ha tratado más que de «hacer
ostentación de sí mismo para ser conocido» atacando a una figura consagrada del
panorama literario e intelectual –o sea, a él mismo–. Y ello tras haber iniciado su
contrarréplica echándole en cara a ese adversario «fantasma» ser un mero teórico de la
poesía sin ningún dominio de la práctica poética (y, por ende, sin derecho a juzgar
esta) y que además reconoce no haber entendido algunos aspectos de la poesía
gongorina, por él defendida; esa es, de hecho, la primera alusión a Colmenares que
percibiría el lector que estuviera al tanto de todo el asunto (y que desconcertaría
enormemente al que no lo estuviera): «y más de quien confiesa que no entiende lo que
defiende, que para eso mejor fuera remitirse a las manos que a la pluma». Lope
reconoce que un teórico puede estar por encima de los prácticos y darles lecciones, si
estos son en realidad malos poetas («si les faltase el arte»), pero jamás puede
imponerse con su opinión «a la de tantos tan excelentes hombres»<note place="bottom"
>«Entre los cuales –dice Tubau (2007: 149 y 2008: 370)– cabe imaginar al mismo
Aristóteles, Horacio, Cicerón o Quintiliano».</note>.</p>
<p>Acusa después Lope a su rival de lo mismo que este lo acusaba a él: esto es, de
«desviar del verdadero sentido los lugares» de autores clásicos que alega, como
sucedería con el pasaje del <hi rend="i">Brutus</hi> de Cicerón, que no puede
aducirse, según Lope, para defender de ningún modo la oscuridad de un texto (las
«tinieblas del estilo»), sea discurso, sea poema.</p>
<p>Continúa Lope, defendiendo que la poesía es parte de la «filosofía racional» y
definiendo cuál es el «objeto» de aquella y en qué consiste el «oficio» del poeta; se
basa para ello, sin declararlo aún y como luego veremos, en ideas del ferrarés fray
Girolamo Savonarola, y sigue haciéndolo cuando defiende que el verso no es algo
consustancial a la poesía e imprescindible para crearla: cita como ejemplo algunas
obras clásicas y modernas, como «las prosas del Sannazaro» (es decir, las que
integran, junto con las églogas en verso, la apreciadísima <hi rend="i"
>Arcadia</hi>).</p>
<p>Pasa, al fin, Lope a responder a la que era principal objeción de Colmenares en su
carta, y emplea el argumento de que tanto al poeta como al historiador les tocan las
mismas obligaciones, salvo respecto a la verdad de lo que cuentan (célebre distinción
aristotélica) y, sobre todo, el de que los tratados sobre retórica están llenos de
ejemplos tomados tanto de oradores como de poetas para ejemplificar las figuras, como
la prosopopeya y la aposiopesis, que serían comunes a ambas artes. Pero incluso para
los recursos que pueden considerarse esencialmente retóricos, como la inducción y el
entimema (modos de razonamiento y argumentación), es habitual –sigue aduciendo Lope–
que los tratadistas los ejemplifiquen también con poetas.</p>
<p>Al hilo de ello, Lope va a plantear una cuestión muy grave y muy delicada que en
realidad subyace a toda esta polémica gongorina (y esta no es acotación de Lope, sino
de quien suscribe estas líneas): cuál es la ubicación de la poética, si es que la
tiene, en el tradicional sistema de las artes liberales, y concretamente, claro está,
entre las del <hi rend="i">trivium</hi>. Afirma el Fénix que dichas artes –gramática,
lógica y retórica– tienen como objetivo</p>
<p/>
<p>«el conocimiento del razonar, pues la gramática considera el hablar concertado o
bárbaro; la lógica el verdadero o falso; y la retórica el pulido o tosco; de suerte
que las artes son para una de tres cosas: o para obrar o para hablar o para
deleitar».</p>
<p/>
<p>Lope parece tener como objetivo despojar a la poesía de esa especie de aura sagrada
con la que la presentaba Colmenares en su carta, y que prácticamente le otorgaba una
especie de soberanía sobre el resto de las disciplinas (como la historia y la
retórica), si bien es cierto que el segoviano parecía circunscribirlo a la jerarquía
de los géneros literarios, y no, al menos de manera explícita, al sistema de las
artes. En todo caso, Lope, por medio de preguntas retóricas y unos a modo de
silogismos, trata de reducir la poética a dicho sistema, argumentado, de una manera
bastante atropellada y confusa<note place="bottom">A tal punto, que llega a afirmar
Tubau (2007: 145 y 2008: 365): «Por la naturaleza heterogénea de los elementos
reunidos es probable que Lope estuviera citando directamente de una fuente donde se
encontraban mejor desarrolladas estas consideraciones».</note>, que la poesía tendrá
que tener como objetivo alguno de los que son propios de las artes que le son
próximas: esto es, o «deleitar» como la gramática (se entiende que con los <hi
rend="i">verba</hi>) y la música (quizá entendida aquí sobre todo como métrica y
rítmica) o «hablar» como la lógica y la retórica (se entiende que comunicando una <hi
rend="i">res</hi>). En cualquier caso, Lope busca afirmar, y así lo hace, el primado
de la filosofía como «arte de las artes, que es lo mismo que decir el fundamento»,
desposeyendo de él a la poesía, la cual estaría al servicio de aquella por ser una de
sus partes, tal como ya afirmó casi al principio de la carta.</p>
<p>Tras establecer que lo que afirma no admite controversia, declara Lope al «señor de
estos reinos» que su intención ha sido solamente hacerle partícipe de lo que él llama
un «papel», que no es otro, aunque así no lo indique, que la réplica de Colmenares; y
en un arranque de suficiencia y de paternalismo un tanto chulesco, le pide a dicho
señor que no se tome a mal (como si él mismo no hiciera mucho caso de ellas: ¡gran
mentira!) las referencias despectivas a su propia obra contenidas en el citado papel,
y en especial aquellas en que su autor –Colmenares, recordemos– lo «remite al gusto
del pueblo, que paga versos que entiende». Lope lo opone a la actitud de ese no
nombrado rival, que, justo al contrario, dice gustar de versos que no entiende y cuyo
sentido tiene que ir a que se lo aclare su autor: el, una vez más, no nombrado
Góngora, al que Lope aprovecha para cubrir de elogios junto con los consabidos
contrapuntos que los rebajan de manera bastante maliciosa: si sus aficionados
confiesan que no lo entienden, su poesía, cuando él muera, quedará perdida, pues no
podrán acudir a él para que se la aclare.</p>
<p>Asume Lope a continuación la defensa de Ovidio (que no es otra que la suya propia),
al que Colmenares presentaba en su «papel» como ejemplo de poeta que, al escribir una
poesía «de línea clara», se había rebajado a halagar los gustos del vulgo persiguiendo
un prestigio tan amplio como de escaso valor. Obedeciendo al tópico de <hi rend="i">ut
pictura poesis</hi>, se comparan después los versos de la «nueva poesía», aún muy
pocos en comparación con los escritos siguiendo el estilo «antiguo», con las
extravagancias pictóricas del Bosco, y también con oscuros textos poéticos de la Roma
arcaica. Insiste también Lope, si bien de pasada, en la «relatinización» del
castellano que trae consigo la «nueva poesía», en un proceso que se presenta (y este
era uno de los argumentos más recurrentes en el bando antigongorino) como un menoscabo
y no como un enriquecimiento de esa lengua (que es lo que era en realidad, dicho sea
de paso, como se ha demostrado con el paso del tiempo).</p>
<p>Trata Lope de desautorizar la totalidad de la carta de Colmenares afirmando que, en
realidad, ni siquiera contradice a la suya de <hi rend="i">La Filomena</hi> (que
solamente alude y de la que reproduce <hi rend="i">ad pedem litterae</hi> dos breves
pasajes), sino que no hace más que insistir en los mismos argumentos que él emplea,
aunque no parezca así. En esos pasajes en los que Lope se autocita (y, a los que, por
lo demás, no parecía conceder especial relevancia en su «censura» de 1621), establece
que la «locución» y la «sentencia» deben ser proporcionalmente elevadas, de modo que
cada una confiera lustre a la otra (o sea, el horaciano equilibrio entre <hi rend="i"
>verba</hi> y <hi rend="i">res</hi>), así como que en lo que atañe al no menos
horaciano <hi rend="i">delectare</hi> tiene que lograrse un término medio entre el
«ornamento» y la «dulzura», de modo que no haya ni exceso ni defecto de ninguno de los
dos.</p>
<p>En conexión con ello, la última respuesta de Lope antes del epílogo atañe al
controvertido pasaje de san Agustín en el <hi rend="i">De doctrina Christiana</hi>,
sobre el que Colmenares argumentaba que no podía aplicarse a los poetas, pues el
obispo africano no se ocupaba para nada de ellos allí. Lope alega que dicho pasaje,
independientemente de a quién vaya dirigido, es un alegato a favor de la claridad en
el que se establece la exigencia de evitar «todo género de oscuridad y ambigüedad» en
cualquier acto comunicativo, y se defiende afirmando que él no lo había traído a
colación porque en él se hiciera referencia a los poetas, sino por esa idea general,
que debe presidir el ejercicio de la escritura.</p>
<p>Concluye (casi) Lope diciéndole al «señor de estos reinos» que, en su opinión, ese
rival inesperado no había pretendido otra cosa, como se indicaba al principio, que
darse a conocer a cualquier precio y de cualquier manera divulgando una réplica contra
un autor de reconocido prestigio, y lo compara con el ignoto Rávido, al que Catulo
zahería en uno de sus poemas porque lo atacaba solo para hacerse conocido entre el
vulgo.</p>
<p>Si en la correspondencia recogida en 1621 en <hi rend="i">La Filomena</hi> era el
«señor de estos reinos» el que solicitaba a Lope un poema que sirviera como modelo del
estilo poético que este defendía y preconizaba, ahora es el escritor madrileño el que
se adelanta a proponer uno del Príncipe de Esquilache: en concreto, una égloga que, de
hecho, se imprimirá en <hi rend="i">La Circe</hi> a continuación de esta carta. Antes
de cantarle al «señor» las alabanzas de ese poema, Lope acusa recibo de otra de las
críticas de Colmenares en su réplica: los ataques entre poetas, que afeaban la
profesión y ocasionaban que el vulgo hiciera mofa de ella. El Fénix alega orgulloso
que él ha prodigado en sus obras elogios a muchos poetas (como ellos se los han
dedicado a él), y desliza malicioso el hecho de que no ha podido hacer lo propio con
su rival «por no le haber conocido»<note place="bottom">No me parece muy verosímil que
Colmenares hubiera enviado su carta a Lope sin firmarla, aunque tampoco puede descartarse
del todo.</note>. Remacha su argumentación recordando que los
piques entre escritores, como demuestran las burlas sobre Sócrates en algunas comedias
de Aristófanes, se remontan a la más clásica y venerable antigüedad.</p>
<p>Cierra (ahora ya sí) Lope su carta con encendidas alabanzas a la antedicha égloga de
Esquilache incitando al «señor de estos reinos» a leerla para que disfrute de su
«claridad castellana», su «hermosa exornación» y «su estilo tan levantado con la
propia verdad de nuestra lengua»: no (se sobrentiende) como los secuaces de la «nueva
poesía», a los que ni se digna nombrar (y menos a su «líder», Góngora), sino que los
alude por medio de sus rechazables usos literarios: «sin andar a buscar para cada
verso tantas metáforas de metáforas, gastando en los afeites lo que falta de facciones
y enflaqueciendo el alma con el peso de tan excesivo cuerpo».</p>
<p>Y pone Lope el punto final con su ya entonces inveterada costumbre de «tirar la
piedra y esconder la mano», aludiendo a cierto «poeta insigne» que habría perdido toda
su hasta entonces merecida prez por haberse convertido en tránsfuga al
«culteranismo».</p>
</div>
<div>
<head>Texto III <lb/>Colmenares contraataca: más defensa de la poesía y más pullas
contra Lope</head>
<p>Sin alcanzar gran extensión, es este el documento más largo de los cuatro principales
que conforman esta contienda literaria (incluyo, claro está, la «censura» de Lope en
<hi rend="i">La Filomena</hi>); sin embargo, esa mayor longitud se debe, no a que se
expongan y desarrollen, en torno a la polémica aquí ventilada, muchas ideas nuevas
respecto a los documentos anteriores o a que se profundice mucho más en las ya
expuestas en ellos, sino sobre todo a que Colmenares, bastante picado –como lo estaba
Lope, quien parece que lo había atacado en al menos un poema difundido en manuscrito
entre la publicación de <hi rend="i">La Filomena</hi> y la de <hi rend="i">La
Circe</hi>, y luego impreso en esta (véase aquí luego y la nota 172 a esta segunda
carta de Colmenares)–, trata, por un lado, de demostrarle aún más a este su erudición
acumulando citas, y por otro, de incomodarlo insistiendo en cuestiones delicadas que
sabía que lo mortificaban, como la de la escritura y venta de comedias, y el haberse
vendido por el ínfimo precio del aplauso vulgar. Prueba de lo primero es la larga,
pedante y poco pertinente digresión acerca de los términos latinos <hi rend="i"
>scirpus</hi> y <hi rend="i">scrupus</hi>, motivada por un empleo del primero de
ellos que Lope había hecho casi a vuelapluma en su «censura» incluida en <hi rend="i"
>La Filomena</hi>. Prueba de lo segundo es la también pedante e impertinente (aunque
esta lo es bastante menos) que dedica («multiplicando autores» a pesar del «enfado»
que él mismo reconoce que ello puede causar) a recordar opiniones negativas que la
facilidad y llaneza de Ovidio venían suscitando desde la antigüedad hasta esos
tiempos; tal cuestión vuelve a conectarla Colmenares directamente con el hecho de
rebajar la comedia –hurgando en la herida de Lope, insisto– a género excesivamente
fácil, llano y concebido para «acomodarse al vulgo», siempre con la mira puesta en
situarlo en el extremo opuesto al de la poesía verdaderamente «realzada», de la que
para el segoviano sería claro ejemplo, por más que así no llegue a declararlo
explícitamente, la gongorina.</p>
<p>Al ser el último testimonio conocido de este enfrentamiento, es comprensible que en
él se intensifique más lo personal, tras la acumulación de insinuaciones y censuras
mutuas en los textos previos, y que se equilibre con lo teórico-literario e incluso lo
supere. Así, Colmenares empieza acusando el golpe lanzado por Lope al inicio de su
carta en <hi rend="i">La Circe</hi> cuando este le niega su idoneidad para juzgar la
poesía por no ser practicante de ella, y, tras una defensa que, por lo demás, no era
muy difícil, pues el argumento de Lope es evidentemente bastante frágil, el segoviano
contraataca echándole en cara otra de las censuras que el Fénix solía recibir del
mundo intelectual y literario de la época: su recurso a la erudición de acarreo que
proporcionaban las «polianteas y colectáneas comunes», así como el hecho, frecuente en
él, de acumular citas procedentes de ellas de manera bastante acrítica y
descontextualizada, y, por tanto, «desviándolas de su verdadero sentido». También le
afea a Lope sus ya mencionadas «gracietas» contra él mismo en uno de los propios
poemas impresos en <hi rend="i">La Circe</hi>, en el que, muy significativamente,
bromea aquel con la condición de «Horacio» que se había arrogado Colmenares en esta
defensa de Góngora y su poesía. Toda la carta del segoviano, que no era ni mucho menos
un erudito de tres al cuarto ni un prosista menor, está dominada, a mi juicio, por un
tono de muy sutil ironía que vela con notable habilidad lo que son constantes pullas a
Lope, muchas veces aderezadas en forma de elogios que en realidad no lo son, sino todo
lo contrario<note place="bottom">Así lo ve también Tubau (2007: 158 y n. 131, y 2008:
378 y n. 131).</note>.</p>
<p>Una vez asentados esos extremos en lo que podríamos considerar el exordio de la
carta, Colmenares, que afirma haber escrito una réplica «por sus mismos puntos»,
comienza ya a entrar en materia; y nunca mejor dicho, porque, habiendo interpretado
perfectamente el mensaje de Lope en su contrarréplica, señala que este «obliga en su
papel a que, dejando por asentado el <hi rend="i">cómo</hi> se ha de decir, pasemos a
tratar lo <hi rend="i">que</hi> se ha de decir» [las cursivas están así marcadas ya en
el opúsculo en que se imprimió la carta de Colmenares]: es decir, que se trate ya la
cuestión de la importancia de la materia o <hi rend="i">res</hi> en poesía, dejando a
un lado la discusión sobre la forma o los <hi rend="i">verba</hi>, que es en lo que
parecía insistir Lope en su carta de <hi rend="i">La Circe</hi>.</p>
<p>De acuerdo con ello, afirma Colmenares que la «sustancia» de la poética es la
«ficción o fábula»<note place="bottom">Sobre esta muy discutible equiparación de <hi
rend="i">fabula</hi> con ficción, véanse las excelentes explicaciones de Tubau
(2007: 150-151 y 2008: 370-372).</note>, y que «poeta en su origen etimológico es el
que finge o fabrica por sí solo»; eso supone que, al no ser el verso esa esencia de la
poesía, pueden existir, como afirmaba Lope, textos en prosa que sean verdaderos poemas
(y cita Colmenares ejemplos tanto antiguos –la indefectible «ficción de Heliodoro»–
como contemporáneos escritos en castellano). Ahora bien, afirma el segoviano que,
aunque el estar escritos en verso sea mero accidente y no esencia, no es menos cierto
que la poesía ha tendido a escribirse «en metro» desde sus primeros cultivadores,
porque, como «la causa final de esta profesión es enseñar deleitando» (y, al fin, con
Horacio hemos topado, aunque no se lo nombre), les pareció que «sería más deleitable
el metro»<note place="bottom">Apunta agudamente Tubau (2007: 152-153 y 2008: 373) la
duda de «hasta qué punto no identificaba [Colmenares] de manera automática la poesía
y su ‘estilo realzado’ con el verso y valoraba la prosa desde otros parámetros más
flexibles».</note>. Y Colmenares se lanza a una en apariencia impertinente síntesis
de historia de la poesía «en metro», desde los tiempos antiguos hasta los suyos,
resumiendo un largo proceso en el que se asistió a la extinción de la poesía basada en
la rima, usada de manera generalizada en los tiempos más primitivos (algo que habría
afirmado Petrarca y que es tan erróneo que hasta Colmenares duda de ello), a su
sustitución en las épocas clásicas de Grecia y Roma por la poesía rítmica (o sea, la
de métrica cuantitativa) y a su recuperación en plena época medieval («por el año
novecientos de Cristo») habiéndose impuesto hasta los tiempos presentes. Digo que esa
larga digresión de historia poética es solo en apariencia impertinente porque en ella
Colmenares desliza, como al desgaire, una afirmación que seguramente tenga mucho
trasfondo: que el empleo de la rima se había banalizado tanto, que en su tiempo, y en
el de Lope, no era sino una «invención que tantos juicios ha estragado y tantos
ingenios nobles ha hecho esclavos, siendo para el vulgo mejor poeta aquel que más
presto halla consonante a ‘naipe’, ‘muslo’ o ‘cántaro’». Y el trasfondo que puede
atisbarse tras esa frase es que la poesía rimada venía de hacía tiempo, al menos en
castellano, exigiendo una renovación que la rescatara de ese «mecanicismo» que la
había convertido en poco menos que en un mero juego de ingenio; y no precisamente en
el sentido horaciano de <hi rend="i">ingenium</hi>, sino justo en el sentido
totalmente contrario: simple cuestión de pedestre dominio del <hi rend="i">ars</hi>.
Una «nueva poesía», revolucionaria y audaz, lanzada a rimar palabras inusitadas y
complejas (y no las que cita Colmenares, tan imposibles de «hallarles consonante» como
vulgares, bajas y propias del gracioso de comedia o del poeta satírico), y a
disponerlas en un orden no habitual, era lo que podía salvar a la poesía española de
esa anodina trivialización en que se veía sumida. ¿Y de quién y de dónde podía venir
esa fórmula salvadora? Pues Colmenares lo dice bien claro en lo que es la culminación,
perfectamente buscada, de su breve y, como vemos, nada impertinente historia de la
poesía: de «una sola ciudad de España» que «brotó asombros del Apolo romano, sin haber
quedado con tantos partos en nada menguada su fecundidad en tantos siglos»; esto es,
de la misma Córdoba, aunque Colmenares ni siquiera la menciona en la propia epístola
(ni hacía falta; aunque sí se aclara cuál es en una anotación marginal, al menos en la
versión impresa), que había dado a los Anneos (Séneca y Lucano, a los que tampoco
menciona) renovadores del bastante agotado latín postclásico, «barroquizándolo» <hi
rend="i">avant la lettre</hi>, como estaba haciendo ahora el genial racionero
cordobés (menos nombrado aún aquí, pues tampoco hacía falta) con la (supuestamente)
gastada y agostada poesía castellana.</p>
<p>Recapitulando: para llegar a este punto, recordemos que Colmenares parte de aceptar
el hecho de que no es necesario que haya verso para que exista poesía (seguramente no
podía no aceptarlo, teniendo en cuenta que lo afirma Aristóteles en la <hi rend="i"
>Poética</hi>, que él mismo cita), y ya hemos visto cómo ha ido llevando lenta y muy
sutilmente el agua a su molino, que no es otro, como siempre, que el horaciano (con el
ditirambo de Góngora al fondo y al final): la poesía, es cierto, no exige el verso
como condición <hi rend="i">sine qua non</hi>, pero no es menos cierto que es ese el
elemento clave del <hi rend="i">delectare</hi>, sin el cual se entiende que no habría
un eficaz <hi rend="i">prodesse</hi>, como bien han demostrado todos los poetas desde
antiguo. El hecho de que el verso, una vez fundamentado en la rima, se haya
banalizado, y se haya hecho de ella un sonsonete trivial y machacón, conlleva la
exigencia de una radical renovación formal («restauración» sabemos que la llama
Colmenares), que, curiosamente, como sucedió en la Antigüedad, habría venido de la
misma ciudad que entonces: Córdoba. <hi rend="i">A buen entendedor…</hi></p>
<p>Esa táctica de Colmenares consistente en dar la impresión de que cede en sus
posiciones y que acepta las del rival para luego hacer de su capa un sayo y llevar el
argumento a un terreno muy diferente (o sea el suyo), se va a ver de nuevo, y mejor
reflejada aún, en la siguiente sección de su carta.</p>
<p>Tras aportar una cita de fray Luis de León en la que este supuestamente habría
censurado a los poetas líricos españoles de su tiempo y anteriores por haber de alguna
manera perdido el buen rumbo de la poesía (la cita está bastante manipulada y no
parece muy bien traída), Colmenares afirma que eso no podía aplicarse a los grandes
(como Garcilaso o Herrera) y tampoco a la «nueva poesía», y que si el agustino hubiera
vivido en ese tiempo, habría corregido sus negativos juicios al asistir al momento de
floración poética que se vivía en España; hace el segoviano un repaso de los
principales «ingenios» poéticos de su época y les asocia una cualidad en la que
destacan: en el mismo Lope, que es el primero que nombra, la «invención, propiedad
esencial del poeta<note place="bottom">Y de cualquier clase de escritor, habría que
decir, por lo que no es precisamente un gran elogio hacia Lope <hi rend="i">como
poeta</hi>…</note>»; en «nuestro cordobés»<note place="bottom">Resulta más que
curioso, insisto, el que en ningún lugar de este polémico intercambio de «pareceres»
se mencione el nombre de Góngora, ni por parte de su defensor, ni por la de su
detractor. Pero también es cierto que, tras lo insinuado poco antes acerca de esa
española «ciudad de los prodigios» en el ámbito poético, aquí interesa hacer
resaltar la antonomasia junto al glorioso gentilicio.</note>, la «cultura admirable»
(ojo al dato); en Paravicino, la «feliz profundidad» (otro evidente y eminente
gongorino del que aquí se pondera la <hi rend="i">res</hi> y no la floritura verbal de
sus textos, que era lo más célebre y celebrado en su tiempo); en los «dos aragoneses»
(o sea, los Argensola), la «gravedad»; en López de Zárate, la «energía»; y, en fin, la
«rara erudición y caudal» en el «famoso don Francisco de Quevedo», del que Colmenares
se profesa no menos devoto que Lope<note place="bottom">Teniendo en cuenta la en
principio restringida difusión de la poesía de algunos de esos autores, como
Paravicino o Quevedo (la de Góngora la recibiría Colmenares gracias a su –supuesta–
amistad con él), su inclusión en la lista parece demostrar que el segoviano estaba
efectivamente al tanto de las novedades poéticas de su tiempo e invita a pensar que
formaba parte de círculos intelectuales entre los que corrían manuscritos muchos
poemas de los autores de esta breve nómina, y de otros.</note>.</p>
<p>A continuación afirma Colmenares que a él no se le ha pasado nunca por la cabeza que
la poética no tenga «fundamento en la retórica», por lo que parece que va a cantar la
palinodia respecto a sus afirmaciones en la primera carta, donde se leen frases tan
inequívocas como esta: «Y así me admiro de que vuestra merced fundase su doctrina en
principios de tan diversa profesión como es la retórica de la poética». Cuando
parecería que Colmenares va, o a hacer depender la poética de la retórica, como una
especie de derivación de esta, o al menos a integrar aquella en un plano de igualdad
entre las artes liberales del <hi rend="i">trivium</hi>, lo que hace es afirmar en
primer lugar que la poética está por encima de las tres artes que integran aquel
(gramática, lógica y retórica), las cuales funcionarían como su «pedestal, plinto y
basa» (¿cabe mayor subordinación?), y en segundo lugar, que su «objeto» son nada menos
que «todas las ciencias y profesiones del mundo, pues le compete hablar de todas
pidiéndolo el intento»<note place="bottom">Explica Tubau (2007: 155 y 2008: 376) que
«la tendencia acusada por algunos humanistas a presentar todas las disciplinas bajo
el control de la retórica participa de las mismas condiciones culturales que
favorecieron esta concepción de la poesía como suma de todas las ciencias. En un
periodo en el que fue revisada la pedagogía, los contenidos y la práctica de todas
las disciplinas, concretando nuevos límites para las mismas y redefiniendo las
relaciones que mantenían entre sí, era natural que algunas disciplinas o artes
especialmente privilegiadas por el humanismo adquirieran un protagonismo del que
habían carecido durante el periodo medieval».</note>. Y es ahí donde el erudito
segoviano aprovecha para intentar paliar la debilidad que podía achacársele (y de
hecho Lope le achacaba) en su primera carta-réplica: la casi nula atención a la amplia
y profunda formación cultural (sustento de la <hi rend="i">res</hi>) que su admirado
Horacio exigía al poeta merecedor de tal nombre. Colmenares, citando al fin, aunque no
solo, el verso 309 del <hi rend="i">Ars poetica</hi> horaciana («Scribendi recte
sapere est et principium et fons»), defiende ahora desde el plano del contenido, de la
<hi rend="i">res</hi>, el mismo carácter singular y casi divino de la poesía
respecto a cualquier otra «ciencia y profesión»: toda la poesía clásica (y menciona
Colmenares en concreto a Homero, Hesíodo, Virgilio, Horacio y Estacio) fue vehículo de
muy profundos conocimientos adquiridos y transmitidos por sus autores, hasta el punto
de que «fueron como oráculos de sus repúblicas» (recuérdese ahora que pocas líneas más
arriba Colmenares ha caracterizado precisamente a Góngora como poeta excelente por su
«cultura admirable»). Con lo cual, también desde esa perspectiva defiende el segoviano
una clara preeminencia de la «divina» poesía, igualmente tan propia del humanismo
desde la Italia del siglo XV, con la que esta vez Lope no podía dejar de estar de
acuerdo. En realidad, la clave parece residir en la diferente intelección del concepto
que cada uno de los dos contendientes tiene de «fundamento» en la afirmación de que
«la poética tiene fundamento en la retórica», en la que ambos coinciden solo
aparentemente<note place="bottom">Tubau (2007: 154-155 y 2008: 375-376) apunta la
posibilidad de que Colmenares (como puede sucederle a cualquier lector actual) no
terminara de entender bien la confusa y atropellada exposición con la que Lope
expone sus ideas en ese pasaje de su carta en <hi rend="i">La Circe</hi>: véase
arriba la nota 11.</note>: Lope lo entiende (o, al menos, lo presenta) en términos
de dependencia de la primera respecto a la segunda (la poética dependería de la
retórica, cuyo objetivo es la persuasión y cuyo medio principal es la <hi rend="i"
>perspicuitas</hi>) e incluso al resto de las artes del <hi rend="i">trivium</hi>,
además de a la filosofía moral y a la música, mientras que Colmenares lo entiende de
modo totalmente contrario: la retórica (y también la gramática y la lógica) estarían
supeditadas a la poética y puestas a su servicio, gracias a lo cual es capaz de
dominar y hablar sobre cualquier disciplina, y toda disciplina serviría, a su vez,
para explicarla a ella.</p>
<p>No obstante, Colmenares no pierde de vista sus principales objetivos y, consciente de
que no debe mantenerse demasiado tiempo en terreno tan resbaladizo y en el que no
podía hallarse muy cómodo<note place="bottom">«Colmenares se ciñe al enunciado
horaciano (‘la causa final de esta profesión es enseñar deleitando’), pero su
concepción de la lengua poética no se explica sin tener presentes las nuevas
perspectivas que se estaban formulando al respecto. Una lengua poética con reglas
autónomas y orientadas a la excelencia estilística, así como la idea de una poesía
reservada para la lectura de unos pocos privilegiados, difícilmente podía
conciliarse con la mezcla de enseñanza y deleite recomendada por Horacio, por no
hablar de los objetivos primordialmente didácticos que habían prescrito de manera
general sobre las obras artísticas las disposiciones del Concilio de Trento» (Tubau
2007: 128 y 2008: 346). Véase luego la nota 25.</note>, regresa en seguida al de la
forma, al de los <hi rend="i">verba</hi>, y recuerda, para que se vea su «veneración y
estima» por la poesía (cosa que ningún lector podría poner en duda), que él en su
carta había defendido que «cada profesión tiene su estilo propio, y entre todas a la
poética le pertenece el realzado». El segoviano en esta parte, que es la más confusa y
peor argumentada de su exposición, salta así del sistema general de ordenación de las
artes y disciplinas al de los géneros literarios, pues el pasaje de su carta al que
remite hablaba claramente de estos y no de aquellas («¿por qué las profesiones
diferentes en género no se han de tratar con diferencias de estilos? La historia el
llano, la retórica el vehemente y la poética el realzado»); si bien es verdad que es
la misma mezcla y confusión que introducía ya Lope en su réplica de <hi rend="i">La
Circe</hi>.</p>
<p>Prueba de que en esta sección de su carta Colmenares no parece pisar con pie muy
firme ni seguro es el hecho de que alguna de las fuentes que alega (como la de
Escalígero padre) no parece ser muy pertinente al asunto que pretende defender (o yo,
al menos, no termino de verla muy pertinente). Sea como fuere, todas ellas vienen a
sustentar que el lenguaje del poeta es muy peculiar y que está abierto e incluso
obligado a licencias que no se permiten a otro tipo de autores, aun cuando trate sobre
cuestiones que hoy consideraríamos estrictamente técnicas o científicas, como la
astronomía o la arquitectura.</p>
<p>Y este es el punto que aprovecha Colmenares para volver a restregarle a Lope, en unas
líneas que rozan el cinismo sarcástico por las falsas alabanzas que incluyen, el haber
osado publicar en el <hi rend="i">Arte nuevo de hacer comedias</hi> (1609) unos versos
que ya por entonces debían de ser, como ahora, celebérrimos y controvertidos; o sea
los que van del 45 a 48 de ese opúsculo lopesco:</p>
<quote>
<lg>
<l>Escribo por el arte que inventaron</l>
<l>los que el vulgar aplauso pretendieron,</l>
</lg>
<lg>
<l>porque como las paga el vulgo es justo</l>
<l>hablarle en necio para darle gusto.</l>
</lg>
</quote>
<p>Versos que Colmenares no se priva de incluir completos en su réplica, preguntándole
de manera indirecta, y burlona, a Lope si es que acaso este «hallaba desprecio» (hacia
su persona, se entiende) en el hecho de que otro citara los que eran sus propios
«preceptos»<note place="bottom">Tubau (2007: 157 y 2008: 379) llega a escribir que
«cada afirmación de Colmenares en este pasaje está cifrando tácitamente la
consideración <hi rend="i">del conjunto de la obra poética de Lope</hi> sometida a
los principios expuestos en el <hi rend="i">Arte nuevo</hi> (citados aquí por
extenso)» [la cursiva es mía], lo que podría parecer excesivo, pero quizá no lo sea
tanto...</note>. Y a renglón seguido le endilga unas cuantas citas (de Horacio y
Aristóteles entre otros, por supuesto) que insisten en la bajeza e inferioridad de la
comedia como género, lo que sin duda tendría que mortificar a Lope, como venía
haciéndolo desde tiempo atrás, por haber aceptado ganarse en buena parte la vida
escribiendo lo que no era más que (Cervantes <hi rend="i">dixit</hi>) «mercadería
vendible». La ironía del segoviano alcanza su punto máximo de acidez cuando le dice a
Lope que no debería quejarse, pues pudiendo haber alegado en su primera carta todos
esos grandes autores que ahora incluye aquí, los «pospuso todos a la autoridad de
vuestra merced» (es decir, que existiendo el <hi rend="i">Arte nuevo</hi>, que tan
claramente conecta las comedias con el «necio vulgo», ¿para qué alegar Aristóteles y
Horacios?), y todavía le espeta que, en vez de estar agradecido de ello, «le achaca
que trata de sus cosas con pasión y desprecio».</p>
<p>Inmediatamente, se las apaña Colmenares para seguir hurgando en la herida y trae a
colación el «asunto Ovidio». Tras enderezarle a Lope (y al paciente lector) una
prolija secuencia de diversas opiniones de <hi rend="i">critici</hi> antiguos y
contemporáneos que afeaban a ese poeta tanto la excesiva complacencia en su propio
talento como sus «rendiciones» al gusto del vulgo, la remata con las más negativas