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<title>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres,
trato virtuoso y político. Apólogos XLII y XLIII</title>
<author key="Gómez de Tejada y de los Reyes, Cosme">Cosme Gómez de Tejada y de los
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<editor>Victoria Aranda Arribas</editor>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<bibl><title><hi rend="i">León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las
buenas costumbres, trato virtuoso y político</hi></title>,
<pubPlace>Madrid</pubPlace>, por <publisher>Francisco Martínez</publisher>,
<date>1636</date>, BNE (3/62055).</bibl>
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buenas costumbres, trato virtuoso y político</hi></title>,
<pubPlace>Madrid</pubPlace>, por <publisher>Bernardo de Villadiego</publisher>,
<date>1670</date>, BSB / Außenmagazin (4 P.o.hisp. 62 s-1).</bibl>
<bibl><title><hi rend="i">León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las
buenas costumbres, trato virtuoso y político</hi></title>,
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<date>1732</date>, BSB / Außenmagazin (Mor. 1291 c).</bibl>
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<p>L’édition comporte trois niveaux de notes. note[@place="bottom"] : notes d’éditeur (décimal
par défaut) note[@place="margin"] : notes marginales de l’auteur (pas de numérotation)
note[@type="app" rend="I"] : notes d’apparat (I = romain) </p>
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<head>Datos bibliográficos</head>
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<cell>Editor científico</cell>
<cell>Victoria ARANDA ARRIBAS</cell>
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<cell>Autor</cell>
<cell>Cosme GÓMEZ DE TEJADA Y DE LOS REYES</cell>
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<cell>Destinatario / dedicatario</cell>
<cell>A la muy noble villa de Talavera</cell>
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<cell>Título</cell>
<cell>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político (Madrid: por Francisco Martínez, 1636). Se editan los apólogos XLII y XLIII (283v-295v)</cell>
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<cell>Fecha</cell>
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<cell>Fuentes</cell>
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<p>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Madrid, por Francisco Martínez, 1636, BNE (3/62055)</p>
<p>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Valencia, por Francisco Ciprés, 1665, Regensburg, Staatliche Bibliothek (999/4Hisp.3)</p>
<p>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Madrid, por Bernardo de Villadiego, 1670, BSB / Außenmagazin (4 P.o.hisp. 62 s-1)</p>
<p>León prodigioso. Apología moral entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político, Sevilla, por Joseph de Hermosilla, 1732, BSB / Außenmagazin (Mor. 1291 c)</p>
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<cell>Ediciones modernas</cell>
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<p>Cosme Gómez de Tejada, <hi rend="i">León prodigioso</hi>, Abraham Madroñal y Víctor Erizpe (eds.), Toledo, Diputación Provincial de Toledo, 2018.</p>
<p>Blanca Periñán. «El <hi rend="i">León prodigioso</hi> y una raposa anticulterana: crítica literaria en el siglo XVII», <hi rend="i">Studi Ispanici</hi>, III, 1976, p. 153-170. Contiene una edición de los apólogos XLII y XLIII .</p>
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<cell>Responde a otro texto</cell>
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<cell>Referencias a la polémica</cell>
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<div type="introduction">
<head>Introducción<note place="bottom">Agradezco a los profesores Mercedes Blanco (Sorbonne
Université), Juan Montero (Universidad de Sevilla), Aude Plagnard (Université Paul
Valéry-Montpellier) y Paolo Tanganelli (Università di Ferrara) su ayuda y consejos
durante el proceso de edición y anotación del texto.</note></head>
<div>
<head>1. Título</head>
<p>El docto anticuario Martín Vázquez Siruela (Málaga, 1600 – Sevilla, 1664) observó en su
<hi rend="i">Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora</hi> (1645) que</p>
<quote>
<p>en las prosas se ha visto la […] mudanza con mayor maravilla, influyendo en ellas y
realzándolas el estilo nuevo [del creador de las <hi rend="i">Soledades</hi>]; que si bien
muchos que las hablan o las escriben no atienden a eso, […] como ya las formas de su
estilo están embebidas en la lengua […], sin sentirlas concibe el entendimiento, y de
allí pasan a la conversación y a la pluma obrando con secreta causalidad, como la luz
y el aire de que vivimos (Yoshida 1995: 94).</p>
</quote>
<p>Tres siglos más tarde, Sánchez Robayna (1993: 169) señalaría –aunque sin hacerse eco
del epigrafista andaluz– que «la huella de Góngora en la prosa de ficción no [había]
sido […] objeto de estudio particular»; un análisis –añadía– que «tan solo en el marco
de la prosa del siglo XVII [tendría que] ser considerablemente amplio». Desde entonces,
varios trabajos se han venido ocupando de las novelas cortas influidas por el gongorismo
y la polémica que suscitaron el <hi rend="i">Polifemo</hi> (1612) y las
<hi rend="i">Soledades</hi> (1613-614)<note place="bottom">Véanse las ediciones
<hi rend="i">Novelas cortas del siglo XVII</hi> (2010) y <hi rend="i">El culto graduado</hi>
(Castillo Solórzano, 2015), disponible en OBVIL; ambas a cargo de Rafael Bonilla
Cerezo. Sobre el triunfo de los tropos y el léxico de Góngora en la comedia barroca,
remito a Samonà (1990).</note>. Bonilla Cerezo (2019: 213) lo glosa de forma muy
instructiva:</p>
<quote>
<p>el rastro de Góngora en la [narrativa barroca] se cifra en las luminosas citas y
agudas rapiñas que los novelistas sacaron de los «poemas mayores», sin orillar las
parodias a costa de la escuela culta. No en balde, los volúmenes de Francisco Lugo y
Dávila (<hi rend="i">Teatro popular</hi>, 1622), […] Lope de Vega (<hi rend="i">Novelas a Marcia
Leonarda</hi>, 1621-1624), Tirso de Molina (<hi rend="i">Cigarrales de Toledo</hi>,
1621-1624, y <hi rend="i">Deleitar aprovechando</hi>, 1635), José Camerino (<hi rend="i">Novelas
amorosas</hi>, 1624), Juan Pérez de Montalbán (<hi rend="i">Sucesos y prodigios de amor
en ocho novelas</hi>, 1624), [Alonso de Castillo Solórzano (<hi rend="i">Tardes
entretenidas</hi>, 1625; <hi rend="i">Jornadas alegres</hi>, 1626; <hi rend="i">Tiempo de
regocijo</hi>, 1627; <hi rend="i">Lisardo enamorado</hi>, 1629; <hi rend="i">Huerta de
Valencia</hi>, 1629; <hi rend="i">Noches de placer</hi>, 1631; <hi rend="i">Fiestas del
jardín</hi>, 1634; <hi rend="i">Los alivios de Casandra</hi>, 1640; <hi rend="i">La quinta de
Laura</hi>, 1649; <hi rend="i">Sala de recreación</hi>, 1649)], Juan de Piña
(<hi rend="i">Novelas ejemplares y prodigiosas historias</hi>, 1624; <hi rend="i">Varias
fortunas</hi>, 1627), Francisco de Quintana (<hi rend="i">Experiencias de amor y
fortuna</hi>, 1626; <hi rend="i">Historia de Hipólito y Aminta</hi>, 1627), Jacinto
Arnal de Bolea (<hi rend="i">El forastero</hi>, 1636), Andrés Sanz del Castillo
(<hi rend="i">Mojiganga del gusto</hi>, 1641), Andrés de Prado (<hi rend="i">Meriendas del
ingenio</hi>, 1663) y Luis de Guevara (<hi rend="i">Intercadencias de la calentura de
amor</hi>, 1685) ofrecen un rico muestrario de la recepción de sus versos a lo
largo y ancho de más de cinco décadas del Seiscientos; y en paralelo a la copiosa
riada de cartas, advertencias, apologías y pareceres surgidos […] de la [controversia]
sobre las <hi rend="i">Soledades</hi>.</p>
</quote>
<p>Dentro de tan heterogéneo corpus se inserta el <hi rend="i">León prodigioso. Apología moral
entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político</hi>
(Madrid, Francisco Martínez, 1636) de Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes, con la
peculiaridad de que, en este caso, se trata de una novela protagonizada por
animales<note place="bottom">Según Pastoureau (2019: 7), «durante mucho tiempo los
historiadores no se preocuparon en absoluto por los animales. Los relegaron a las
antologías de anécdotas y a ‘la historia con minúsculas’, como solían hacer con todos
los temas que les parecían secundarios, insignificantes o marginales […]. Desde
entonces la situación ha cambiado. […] Su estudio se sitúa hoy en investigaciones de
primera línea y en el lugar de encuentro de varias disciplinas. Efectivamente, el
animal, al que se aborda desde sus relaciones con el hombre, tiene que ver con todas
las cuestiones de la historia social, económica, material, cultural, religiosa y
simbólica. Está presente en todos los lugares, en todas las épocas, en todos los
documentos, y desde todos esos ámbitos le plantea al historiador múltiples preguntas
esenciales y complejas».</note>. El talaverano narra el viaje del león Auricrino,
monarca de las fieras, y de su escudero Pardalín. Tras combatir a muerte con un dragón,
una tormenta los vara en una remota orilla donde se toparán con varios personajes, entre
los cuales destaca un perspicaz lebrel. Juntos iniciarán un peregrinaje para salvar a
Crisaura, amada del león y víctima del secuestro del despreciable tigre pardal.</p>
<p>Dicho planteamiento es pretexto para la interpolación de un rosario de historias
alegóricas, poemas y censuras morales que constituirán el verdadero núcleo de la obra.
En el apólogo XL, una raposa anuncia a los protagonistas que el pardal va a desposarse
con Crisaura. Y para festejarlo tiene lugar una justa académica a la que concurren no
pocos ingenios. Los apólogos XLII y XLIII, objeto de la presente edición, incluyen un
ramillete de sonetos en los que Gómez de Tejada satiriza el estilo culto. Es aquí donde
el <hi rend="i">León prodigioso</hi> converge con la polémica gongorina<note place="bottom"
>Cossío (1939: 196) reparó en el «curioso fenómeno de la crítica adversa al
culteranismo. […] Se muestran discordancias, se censuran giros y frases, se alegan
autoridades, se subrayan extravagancias y los bien pertrechados censores acaban
incurriendo en las faltas que critican». Estas palabras se les ajustan como un guante
a los dos apólogos de Gómez de Tejada.</note>. Sobre este particular, King (1963: 193) subrayó que las «novelas de aventuras» del siglo XVII fueron las menos
propicias a interpolaciones académicas:</p>
<quote><p>el novelista tenía un modelo clásico […] que seguir [el de Heliodoro y Aquiles Tacio],
y esto le impedía interrumpir el hilo del relato con las numerosas digresiones poéticas
o eruditas tan frecuentes en otros géneros novelísticos. Solo tres novelas de aventuras
escritas en este siglo se desviaron del patrón general; dos de ellas son alegorías
vaciadas en el molde de la novela bizantina [el <hi rend="i">León prodigioso</hi> y el
<hi rend="i">Criticón</hi> de Gracián], y la otra […] una obra muy tardía, no publicada
hasta 1701, en la que la imitación de Heliodoro es muy vaga: la <hi rend="i">Historia de Liseno
y Fenisa</hi> (Madrid, 1701) de Párraga Martel de la Fuente.</p></quote>
<div>
<head>1.1. La apología y el apólogo</head>
<p>Sin duda, lo más interesante del título del <hi rend="i">León prodigioso</hi> es la
elección de la voz <hi rend="i">apología</hi>. Como señaló Mancinelli (2019: 13-14) acerca
del <hi rend="i">Examen o Apología por las «Soledades» de don Luis de Góngora contra el autor
del «Antídoto»</hi> (1617) del Abad de Rute,</p>
<quote>
<p>el uso del término ‘Apología’ […] evocaba [en el Siglo de Oro y dentro de esta
riada de dimes y diretes] […] los textos más relevantes de las polémicas italianas
del Renacimiento. Cabe mencionar la <hi rend="i">Apologia di Monsignor Alessandro
Carriero</hi> (1583) en defensa de la <hi rend="i">Commedia</hi> del Dante, o la
<hi rend="i">Apologia contra l’autor del Verato</hi> de Giasone de Nores (1590) –ambas
citadas en el <hi rend="i">Examen</hi>–; amén de las de Aníbal Caro (1558), Giovanni
Battista Liviera (1515), la <hi rend="i">Apologia di Dante</hi> de Sperone Speroni
(1575), la de Giovanni Savio en favor del <hi rend="i">Pastor fido</hi> (1601) y, sobre
todo, la de Tasso en defensa de su <hi rend="i">Gerusalemme Liberata</hi> (1585).</p>
</quote>
<p>Ya el propio Góngora, en su décima «Por la estafeta he sabido» (1615), declaraba que
lo habían «apologizado» (v. 2). Pero don Luis adujo el término con sentido negativo
(‘censurar’, ‘recriminar’) y no con el más habitual de ‘defensa’. Según López Bueno
(2013: 125),</p>
<quote>
<p>el verbo <hi rend="i">apologizar</hi> se puede prestar a equívocos, lo que –como es bien
sabido– hizo tropezar a Jáuregui. […] En su <hi rend="i">Apología por una décima</hi>,
[el abad de Rute] recriminó [al sevillano] por su recriminación: ‘Usó
industriosamente de <hi rend="i">apologar</hi> o <hi rend="i">apologizar</hi>, deducido no del
nombre de <hi rend="i">apología</hi>, sino del verbo <hi rend="i">apologo, -as</hi>, que, por
más que suene el buen Antonio que significa “responder a lo que imputan a uno”,
tiene que ver con esto lo que Vm. con el Serenísimo Preste Juan de las Indias’.</p>
</quote>
<p>Cabe plantearse si la del <hi rend="i">León prodigioso</hi> (<hi rend="i">Apología moral
entretenida y provechosa a las buenas costumbres, trato virtuoso y político</hi>)
sugiere una acepción distinta de las citadas: las «buenas costumbres» no precisan de
alegatos, por lo que me pregunto si Gómez de Tejada acudió a la «apología» con el
sentido de «apólogo» o «conjunto de apólogos», ya que así encabeza sus cincuenta y
cuatro capítulos. Varios autores de entonces la consideraban un sinónimo de «fábula»,
y así lo corrobora el <hi rend="i">DRAE</hi> en su primera acepción: «1. m. fábula (‖ breve
relato ficticio)». Lope, en la dedicatoria a Alonso Sánchez de <hi rend="i">El
desconfiado</hi><note place="bottom">«Ríense muchos de los libros de caballerías,
señor maestro, y tienen razón, si los consideran por la esterior superficie, pues
por la misma serían algunos de la Antigüedad tan vanos y infrutuosos, como <hi rend="i"
xml:lang="uz">El asno de oro</hi>, de Apuleyo, el <hi rend="i" xml:lang="uz"
>Metamorfóseos</hi>, de Ovidio, y los <hi rend="i" xml:lang="uz">Apólogos</hi>, del
moral filósofo [Esopo]» (Lope de Vega 2014: 732).</note>, también las juzga
intercambiables, y en la epístola <hi rend="i">Al doctor Gregorio de Angulo, regidor de
Toledo</hi> (<hi rend="i">La Filomena</hi>, 1621) utiliza el sintagma «apólogos de
Esopo» (Martín García 1996: 11):</p>
<quote>
<lg><l>Que, puesto que el estilo no tuviese</l>
<l>aquella urbanidad, cultura y tropo</l>
<l>que a vuestro igual satisfacer pudiese,</l>
<l>por ventura, en apólogos de Isopo,</l>
<l>de aquestos animales con quien trato</l>
<l>y de aquestas mandrágoras que topo,</l>
<l>os guisaría mi apetito un plato,</l>
<l>aunque no es jovial el genio mío,</l>
<l>que fuese tan galán como barato (vv. 4-12, Millé y Jiménez 1935: 178).</l></lg>
</quote>
<p>Hablamos, pues, de un término todavía en litigio. «Apólogo» deriva de
«<hi rend="i">apologus</hi>», que los latinos tomaron del griego «<hi rend="i">ἀπoλóγος</hi>»
(‘relato’)<note place="bottom">Los griegos, por su parte, no tenían un término
específico para las fábulas, sino que utilizaban el polisémico <hi rend="i">λóγος</hi>,
al que acompañaban del adjetivo <hi rend="i">Αισώπειος</hi> (‘de Esopo’): «La serie de
vacilaciones que hay en griego para denominar el género que nosotros llamamos fábula
demuestra que no fue fácil llegar a una delimitación de su contenido ni de su forma
[…]. Hay que notar que la fabula es uno de los géneros […] que no se denomina con
una palabra griega, aunque es bien cierto que viene de los griegos. Esta paradoja se
explica, precisamente, por las variaciones de la terminología […] que la designa,
así como por el hecho de que el término […] más frecuente, <hi rend="i">Αισώπειοι
λóγοι</hi>, conste de dos palabras, cosa poco cómoda: aparte de la ambigüedad de
<hi rend="i">λóγος</hi> si se quita el adjetivo <hi rend="i">Αισώπειος</hi> […], y de su
frecuente sustitución por <hi rend="i">μύθος</hi>» (Rodríguez Adrados 1979: 18). El
propio Rodríguez Adrados (1979: 22) también registra el uso de <hi rend="i">αἶνος</hi>,
palabra que se desechó por la amplitud de su significado: «el término […] es, en
principio, neutro respecto a oposiciones como las de humano / animal, representativo
/ impresivo, real / ficticio, fábula animalística / proverbio / adivinanza».
</note>. Los romanos, a su vez, lo adoptarían como tecnicismo de «fábula», pues
«<hi rend="i">fabulae</hi>» generaba confusión por designar también a los relatos
tradicionales acerca de dioses y de héroes y a todas las intrigas dramáticas, ya
fuesen de tragedia o comedia. La palabra «<hi rend="i">apologus</hi>», sin embargo, fue
usada por una minoría, probablemente a raíz de la decisión de Fedro de bautizar sus
versos con el nombre de <hi rend="i">fabula</hi><note place="bottom">Considérese además el
éxito del <hi rend="i">Isopete historiado</hi>; desde su primera edición en 1482 se
cuentan un total de veintidós hasta 1576 (http://grupoclarisel.unizar.es/comedic,
fecha de consulta: 1 de julio de 2020). Véase Bizzarri (2019). Por otro lado, en
1613 se publicaría el <hi rend="i">Fabulario</hi> de Sebastián Mey, una obra, como
explicara Silvia Monti, «‘fortemente composita e diseguale’, difficile da collocare
a causa ‘dell’eterogeneitpa del contenuto’, perché oltre alle ‘<hi rend="i">fábulas</hi>
in senso stretto, cioè gli apologhi sugli animali’, include ‘generi narrativi
diversi: facezie, <hi rend="i">cuentecillos tradicionales, refranes glosados</hi>, fino a
novelle di stile italiano, con una grande varietà di contenuti, provenienza ed
estensione» (<hi rend="i">apud</hi> Rosso 2015: 9).</note>.</p>
<p>Tras la popularidad de este tipo de narraciones durante la
Edad Media, humanistas de la talla de Guarino de Verona, Ermolao Barbaro, Lorenzo
Valla y Rinuccio da Castiglione apostaron por ellas como ejercicio retórico y
tradujeron a Esopo al latín para aprender la lengua de Homero. El género experimentó
en este proceso cambios que afectarían a su ulterior configuración. Según Baranda
(2007: 5-12), Leon Battista Alberti compuso sus <hi rend="i">Apologhi centum</hi> (1437) a
modo de deleitoso acertijo para el lector, además de añadir nuevos asuntos al
repertorio tradicional; después, Bartolomeo Scala (<hi rend="i">Cento Apologhi morali</hi>,
1481) introdujo un mayor desarrollo y concedió protagonismo a seres mitológicos y
alegóricos. Por último, a finales del siglo XV, Pandolfo Collenuccio escribió seis
apólogos, tres de ellos en forma de diálogo (<hi rend="i">Misopenes, Filotimo</hi> y
<hi rend="i">Specchio d’Esopo</hi>). Nótese que Gómez de Tejada pone la mayoría de los
capítulos del <hi rend="i">León</hi> en boca de sus personajes, coincidiendo con la última
aportación de Collenuccio y aproximándose, por ello, al diálogo renacentista<note
place="bottom">Ambos moldes confluirían en más de una oportunidad: «[las] fábulas
antiguas típicamente agonales derivan ya en puro debate o diálogo y el fenómeno se
acentúa en época helenística» (Vian Guerrero 1987: 470). Esto daría pie a la inserción de animales en otros
famosos diálogos, como el <hi rend="i">Diálogo de la Mosca y la Hormiga</hi> de Juan de
Jarava –«más influenciado por Fedro que por Luciano» (Vian Guerrero 1988: 479 y
460)– o el mismísimo <hi rend="i">Coloquio de los perros</hi> de Cervantes (aunque este
último, claro está, excede cualquier límite genérico).</note>.</p>
<p>Ya en España, Juan Luis Vives (<hi rend="i">De ratione
dicendi</hi>, 1533) estableció una antinomia entre la «fábula apólogo» (al estilo
de Esopo, que conlleva una enseñanza) y la «milesia», que solo persigue el
entretenimiento y resulta tan abominable como los libros de caballerías. Tal
distinción haría fortuna, calando en muchos novelistas barrocos, incluidos Cervantes y
el propio Gómez de Tejada<note place="bottom">Cervantes (2015: 599) se mostró afín a
esta clasificación en el primer <hi rend="i">Quijote</hi> (XLVII): «Y, según a mí me
parece, este género de escritura y composición cae debajo de aquel de las fábulas
que llaman <hi rend="i">milesias</hi>, que son cuentos disparatados, que atienden
solamente a deleitar, y no a enseñar, al contrario de lo que hacen las fábulas
apólogas, que deleitan y enseñan juntamente».</note>. Según Vives, la virtud del
apólogo estriba en que no pretende apariencia de verdad, sino que presenta asuntos
increíbles, declarándose desde el principio como ficción, a la vez que alumbra una
verdad de importancia para el hombre. En aras de la verosimilitud, postuló que se
precisa una coherencia entre los animales de la historia y los valores que
representan:</p>
<quote>
<p>Esta narración no atiende a la verdad, y, sin embargo, debe lograr cierto grado de
verosimilitud en el sentido de que, tomados en consideración la naturaleza y el
carácter de la cosa a la que se hace hablar, le otorgue un lenguaje que, tanto por
las sentencias como por las palabras, vaya en consonancia con ella: el león y el
águila hablarán con arrogancia, como reyes, airada y espléndidamente, con palabras
grandilocuentes y muy brillantes; la zorra lo hará con astucia, con malicia,
refiriéndolo todo a su propio provecho; la liebre con timidez; el asno neciamente,
de forma descuidada, estúpidamente; la abeja y la hormiga con previsión,
diligentemente, con parquedad (Vives 2000: 150).</p>
</quote>
<p>La apología de Gómez de Tejada no deja de plegarse a este requisito, tanto si
atendemos al bestiario escogido para las distintas clases de bardos como a los
protagonistas de la historia y del diálogo: el pavón compone metros grandilocuentes;
el búho, capaz de ver en la oscuridad, propone el más culto de los poemas; los cisnes
hacen gala de elegancia con sus sonetos petrarquistas; el león aparece como héroe y
símbolo de virilidad; la raposa se muestra astuta y suspicaz<note place="bottom">El
libro de Gómez de Tejada guarda cierto parentesco con <hi rend="i">La peregrinación
sabia</hi> (<hi rend="i">c</hi>. 1621), novela de Salas Barbadillo cuya publicación
(<hi rend="i">Coronas del Parnaso y platos de las musas</hi>, 1635) es de fecha muy
próxima a la del <hi rend="i">León</hi>. El protagonismo recae aquí sobre un viejo zorro
y su hijo. Como el volumen que nos ocupa, el del madrileño tiene como objetivo una
serie de lecciones morales, aunque teñidas de sátira y de picaresca. No obstante,
según Bonilla Cerezo (Bonilla 2020: 269-270), en más de una ocasión este último texto se
ha etiquetado como «apólogo» o «fábula», idea con la que se muestra en desacuerdo:
«<hi rend="i">La peregrinación sabia</hi> es muchísimo más que un cuento de zorritos.
[…] Para Salas […] una ‘fábula’ es también una ‘novelita’; lo que no obsta para que
haga suyas otras tradiciones, entre las que se cuenta –aunque no solo– el apólogo
esópico». En uno de los capítulos, los personajes asisten a una reunión académica
presidida por un caballo vanidoso, un tordo pedante, un perro fisgón, un gato
plagiador, un mono grandilocuente, un ruiseñor, un águila y una tórtola. Además,
«los integrantes zoomorfos de esta academia representan otros tantos géneros
literarios y hasta se han identificado con autores concretos, contemporáneos [todos
ellos] de Salas Barbadillo, a través de los cuales la postura del mismo autor en la
controversia anticulterana cobra un relieve plástico e individual» (Albert 2020: 234-235). Véase asimismo King (1963: 170).</note>.</p>
<p>En suma, gracias a los humanistas italianos, el apólogo salió enriquecido de su paso
por el Renacimiento:</p>
<quote>
<p>[…] el nuevo apólogo ofrece filosofía –no simples fábulas de zorras o castañas– y
habita en refinados jardines, no entre la gente ruda; se acomoda al soporte más
prestigioso del diálogo, no sólo al del relato fabulístico, y se puebla de
personajes olímpicos y entes abstractos […]. Al aumentar su longitud el apólogo
adquiere autonomía, deja de ser necesaria su agrupación en colecciones, cobra valor
por sí mismo hasta el punto de que su función sufre un cambio: ya no se limita
necesariamente a servir de ejemplo en la demostración o en la argumentación –como
decían Aristóteles o Quintiliano– porque en el Renacimiento llega a tener sentido
como texto independiente, deja de ejercer solamente una función subordinada al
servicio de otro tipo de discursos (Baranda 2007: 12).</p>
</quote>
<p>Pues bien, todas las características atribuidas al apólogo, junto al <hi rend="i">docere
delectando</hi>, que el género nunca perdió de vista, tienen equivalente en las
del <hi rend="i">León prodigioso</hi>.</p>
<p>Entre los pocos estudiosos que la han asediado, González Rovira (1996: 338) apuntó
que «si para Menéndez Pelayo se trata de una ‘novela alegórica’, Alarcos opina que es
una ‘apología moral’ que se sirve de la ‘ficción amoroso-caballeresca’ [con vistas a]
ofrecer una visión satírica de la existencia». Y según Periñán (1976: 155), su
complejidad responde a «una macroestructura superficial que conjuga un [bosquejo] de
fábula esópico-alegórica con elementos y modalidades de la novela bizantina y del
poema heroico».</p>
<p>Téngase en cuenta que la disposición de la trama medular –el rescate de Crisaura–
funciona como un cuerpo en el que, a lo largo de cincuenta y cuatro apólogos, se
imbrica un puñado de digresiones. Por ello se ha relacionado el relato con la novela
griega, mal llamada «novela bizantina», como lo hace el autor del estudio más amplio
que poseemos sobre este modelo, González Rovira (1992: 95; 1996: 343). Asistimos, de
acuerdo con los usos de este género, la separación y el reencuentro final de los
amantes, cosidos por una <hi rend="i">peregrinatio amoris</hi> que conduce a Auricrino
hasta Crisaura<note place="bottom">Vilanova (1952: 434) definió al peregrino de amor
como «un caminante solitario; el impulso que mueve sus pasos es el pesar de un
desengaño amoroso y la búsqueda del olvido en la soledad de la Naturaleza. Su
carácter íntimo y subjetivo tiene sus raíces en la lírica renacentista y procede de
una imagen de Petrarca que identifica el poeta caminante y desdeñado como un
peregrino de amor». Sin embargo, está claro que Auricrino no vaga aquí desengañado y
sin rumbo, sino que recorre su camino con la clara determinación de recuperar a su
Crisaura.</note>.</p>
<p>La etiqueta «bizantina», sancionada por Menéndez Pelayo para la novela griega, peca
de arbitraria, puesto que los principales modelos del género son anteriores a Bizancio
y al cristianismo, y ha sido rebatida en los últimos años:</p><quote>
<p>No son pocos los estudiosos que han protestado contra esta denominación, ya
impugnándola como Alban Forcione y Jean-Marc Pelorson, ya ignorándola, ya
sustituyéndola por otra u otras: así, ‘novelas de amor y de aventura’ (Christine
Marguet), ‘peregrinaciones amorosas en la edad de la Contrarreforma’ (Hanno
Ehrlicher), ‘novelas barrocas de aventuras’ (Isabel Lozano Renieblas) o, como propone
la sección del congreso de hispanistas alemanes de 2015 dirigida por Hanno Ehrlicher y
Jörg Dünne, ‘novelas de aventuras áureas’. Michael Armstrong-Roche, por su parte, lo
presenta como exponente –tal vez único, y en todo caso aislado– de un género <hi rend="i">sui
generis</hi> que denomina ‘<hi rend="i">epic novel</hi>’, novela épica (Blanco 2016:
108).</p></quote>
<p>A todas ellas habría que añadir la de «libros de aventuras peregrinas» (López Estrada
1980: 276), que es la que mejor describe el material que nos traemos entre manos. Sin
embargo, el <hi rend="i">León prodigioso</hi> no sigue todas las claves del género que
fundaron en España la <hi rend="i">Historia de los amores de Clareo y Florisea</hi> (1552)
de Núñez de Reinoso y la <hi rend="i">Selva de aventuras</hi> (1565) de Jerónimo Contreras,
sino que pertenece a una época en que el tono sentimental empieza a desdibujarse en
pro del didactismo y la alegoría<note place="bottom">Sandoval (2019: 31-32) ha
compendiado de nuevo, en fechas muy recientes, las características de este género:
«la inicial separación de los amantes (que van a peregrinar por distintos
territorios y a superar innumerables obstáculos hasta volver a encontrarse), la
preponderancia de aventuras enmarcadas en contextos marítimos (en los que se
suscitan naufragios, raptos, piratas, separaciones y equívocos), la existencia de un
eje amoroso que articula el desarrollo de la relación de los personajes, la
presencia circunstancial de elementos mágicos –que se compensa con una fuerte carga
moral y religiosa que permite el decoro de los personajes–, los comienzos <hi rend="i">in
medias res</hi>, una notable intención de verosimilitud (por lo que varias se
ubican en la geografía hispánica) y el indispensable final feliz en donde los
amantes se encuentran y todo el equilibrio queda restituido».</note>.</p>
<p>Gómez de Tejada fue precisamente uno de los responsables de dicha metamorfosis,
reduciendo la historia griega de dos perfectos amantes separados por desdichadas
aventuras a un marco para la digresión moral<note place="bottom">González Rovira
(1992) ve en el <hi rend="i">León prodigioso</hi> el antecedente más directo del
<hi rend="i">Criticón</hi> (1657) de Gracián.</note>. González Rovira (1996: 332)
concluyó que, para una obra que viene a expresar, episodio tras episodio, el
desengaño, y que es además perfecto reflejo de la oposición ilusión-realidad que
caracteriza la cosmovisión del hombre barroco, son ideales el apólogo o la alegoría
explícita –recursos que en Gómez de Tejada aparecen fundidos–, ya que presentan una
realidad enmascarada.</p>
<p>Por último, los animales del toledano se relacionan, siquiera por uno de sus flancos,
con los de las épicas burlescas del Barroco (<hi rend="i">La Mosquea</hi> de José de
Villaviciosa, 1615; <hi rend="i">La Gatomaquia</hi> de Lope de Vega, 1634) y sobre todo del
Siglo de las Luces (<hi rend="i">La Burromaquia</hi> de Álvarez Toledo, 1744; <hi rend="i">La
Gatomiomaquia</hi> de Luzán, <hi rend="i">c</hi>. 1752; <hi rend="i">La Perromachia</hi> de
Nieto Molina, 1765…). Bonilla Cerezo y Luján Atienza (2014: 14) aseguran que «el
nacimiento de estas guerras paródicas […] le debe mucho a otro vivero de carácter más
popular, como es la fábula», otro nombre del apólogo, como hemos visto.</p>
<p>Al igual que las <hi rend="i">zoomaquias</hi>, el <hi rend="i">León prodigioso</hi> parodia el
gongorismo a través de los sonetos que Gómez de Tejada puso en las voces, graznidos o
relinchos de los poetas de la justa, adaptando el «pastiche heroicómico» (Genette
1984) a la poesía culta. No sorprenderá, entonces, que, a pesar del menor éxito de la
epopeya burlesca con protagonismo animal en tiempo de los Austrias, su renacer «en el
Setecientos coincid[iera] con el auge de la fábula, con la que está hermanada»
(Bonilla Cerezo y Luján Atienza 2014: 22).</p>
</div>
</div>
<div>
<head>2. Autor</head>
<div>
<head>2.1. Vida y obra</head>
<p>El licenciado Cosme Gómez de Tejada y de los Reyes, conocido por otros muchos nombres
(Cosme Gómez, Cosme de los Reyes, Cosme Gómez de Tejada, Cosme Gómez de los Reyes,
Tejada, Tejeda…), lo que se tradujo en problemas de atribución (Madroñal 1991: 289),
nacido en 1593, murió en 1648, luego de publicar una sola obra: el <hi rend="i">León
prodigioso</hi> (1636). Arizpe y Madroñal (2018) han señalado que vio la luz en
Toledo, aunque siempre se sentiría muy apegado a la tierra que lo acogió desde pequeño
y de la que se consideraba oriundo: Talavera de la Reina. No en vano, se afirma
«elborense» a la menor ocasión<note place="bottom">Élbora es el nombre de Talavera en
la época prerromana.</note>, e incluso proyectó una <hi rend="i">Historia de
Talavera</hi> que comenzaría a escribir entre 1647 y 1648 y quedó inconclusa<note
place="bottom">El primer manuscrito que nos ha llegado data de 1651 y viene firmado
por fray Alfonso de Ajofrín (ms. 8296 de la BNE). Hay otra copia del siglo XVII,
gracias a Bartolomé Frías de Albornoz (<hi rend="i">Historia de Talavera dividida en dos
partes</hi>, BNE, ms. 6947), y Arizpe y Madroñal (2018: 10) han rastreado otro
ejemplar, que se conserva en la Universidad de Salamanca y lleva por título
<hi rend="i">Historia de Talavera y de las mondas de Nuestra Señora del Prado</hi> (ms.
2280). Lo edita ahora Jacobo Sanz Hermida. </note>.</p>
<p>Desde 1600, estudió con los jesuitas de Oropesa, de los que aprendió humanidades,
lenguas clásicas y teología. Cumplidos los nueve años de rigor, saldría de allí hacia
1609 o 1610 (Arizpe y Madroñal 2018: 9). Entre 1612 y 1614, consta como alumno del
Colegio Mayor de San Ildefonso de Alcalá y terminaría sus estudios de Teología en
Salamanca. En 1627 era capellán de las Bernardas Descalzas de Talavera.</p>
<p>Gómez de Tejada estuvo muy involucrado en todos los eventos culturales y literarios
de su ciudad, prestando ayuda al Ayuntamiento, del que su hermano era regidor perpetuo
(La Barrera y Leirado 1968: 173). Fue juez y poeta en un certamen celebrado por la
Cofradía de la Minerva en Talavera (1631), y «los [predicadores] que iban a la ciudad
en las fiestas de las Mondas acudían a su casa en busca de ayuda y noticias sobre el
origen y características de las fiestas» (Arizpe y Madroñal 2018: 11).</p>
<p>En su libro dejó constancia de su espíritu crítico. Demostró un notable conocimiento
de los asuntos de política europea, deseando que «España y Francia sean dos balanças y
Inglaterra el fiel» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1650: f. 103v). Censuró con
notable valentía la fiebre nacional de la pureza de sangre, como se desprende de la
siguiente cita del <hi rend="i">León prodigioso… Segunda parte</hi>, que a Madroñal (1991:
290-291) le ha sugerido un posible origen converso:</p>
<quote>
<p>¿Qué me diréis si algún reino de los cristianos excluye de honras, oficios, cargos,
dignidades y comunidades a los recién convertidos y viven como infamados entre
cristianos viejos? ¿Y qué diréis si a los que se les prueba que su cuarto o su
octavo abuelo fue moro o judío sucede lo mismo? Siendo cierto que muchos lo ignoran
de modo que aún no saben los nombres de sus abuelos, y con informaciones de papeles,
testigos y otras notables diligencias le hacen saber al pobre pretendiente lo que él
ignoraba y aborrecía: que es descendiente de tal estirpe. ¿Es buen arbitrio este
para establecer la fe cristiana? (Gómez de Tejada y de los Reyes 1732: 209)</p>
</quote>
<p>De entre sus textos literarios, el <hi rend="i">León prodigioso</hi> es el primero del que
tenemos noticia. A petición del hermano del autor, Francisco, en 1673 se imprimió una
segunda parte a la que Cosme había dado inicio en 1636<note place="bottom">Advierte en
el prólogo al <hi rend="i">León prodigioso</hi>: «Hallando empero alguna gracia en estos
apólogos en los aficionados a varia lección, me animaré a proseguir otra historia en
prosa poética, que tengo comenzada, y la intitulo <hi rend="i">Entendimiento y verdad,
amantes filosóficos</hi>, asunto nuevo, estilo uniforme. Y así, de la fortuna
del primer libro, colegiré la del segundo, si edad y ejercicio no le mejoran.
Escribiré también un poema contrapuesto al que te ofrezco de la <hi rend="i">Nada</hi>,
que será el <hi rend="i">Todo</hi>» (1636: f. 7v).</note>. El <hi rend="i">León prodigioso.
Entendimiento y Verdad, amantes philosóphicos para exemplo de lo que se debe amar, y
de lo que se debe aborrecer, así en la vida privada como en la pública. Segunda
parte</hi> bien podría haber recibido otro título, ya que poco tiene que ver con
su predecesora, aunque persistieron «el sustrato alegórico […] y […] la intención
moralizante y crítica» (Arizpe y Madroñal 2018: 14). Esta secuela impura la
protagonizan la princesa Verdad y el príncipe Entendimiento, que viajan desde Élbora
hasta Babilonia, donde derrotarán a sus enemigos. A lo largo de la trama, el autor va
desarrollando su juicio contra el «mundo al revés»<note place="bottom">Respecto a la
presencia de este tópico en la literatura del siglo XVII véase Maravall (1975:
307-351).</note>, en una sátira que apenas deja títere con cabeza y que no alcanzó
el éxito del original.</p>
<p>Ya póstumas, además del <hi rend="i">León prodigioso… Segunda parte</hi>, salieron
<hi rend="i">El filósofo</hi> (Madrid, Domingo García y Morràs, 1650), que dejó lista
para la imprenta, y la <hi rend="i">Nochebuena</hi> (Madrid, Pablo de Val, 1661). La
primera, escrita en latín y luego traducida al romance<note place="bottom">Así lo
confesaba en el prólogo de esta obra: «A los doctos solamente [ofrezco] brevedad,
que les renueve la memoria de la doctrina que han bebido en sus fuentes con tantos
excesos de magisterio y sabiduría y, al presente, graves ocupaciones no les permiten
largas horas en su lección. Los demás hallarán un compendio claro de no leves
dificultades, pero en estilo tan acomodado que, sin principio de otras ciencias, y
aun sin noticia de la lengua latina, pueden hacer suficiente concepto de la
conclusión y de las razones con que se prueba. Lo cual me obligó a traducirme de
latín en romance, que solo para mí hice resunta de estos tratados, y ahora en
nuestra lengua los hago comunes» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1650: 4r). Una
postura semejante, pues, a la del abad de Rute en su <hi rend="i">Didascalia
multiplex</hi> (1615). Véase Moya del Baño (1986).</note>, aborda, con ánimo de
divulgación científica, temas que van de la física a la política, pasando por la
economía doméstica. La segunda es una recopilación de cuatro autos alegóricos. Se
inicia con la descripción del nacimiento de un niño el 24 de diciembre<note
place="bottom">Este libro entronca con la tradición de colecciones novelísticas, a
veces con poemas y teatro, en los que figura el sustantivo <hi rend="i">navidades</hi>;
por ejemplo, <hi rend="i">Navidades de Zaragoza</hi> (1654) de Matías de Aguirre (Sánchez
Laílla 2015), o <hi rend="i">Navidades de Madrid</hi> (1663) de Mariana de Carvajal
(Navarro Durán 2010). </note> «que, a medida que se [desarrolla], permite intercalar
cancioncillas (villancicos sobre todo)» (Arizpe y Madroñal 2018: 15). También escribió
comedias de relativo éxito, pero, por desgracia, no ha sobrevivido ninguna<note
place="bottom">Arizpe y Madroñal (2018: 15) reproducen estas palabras de la zorra de
<hi rend="i">El león prodigioso</hi>, trasunto de Gómez de Tejada: «mis ciertas
comedias tengo escritas, caí miserablemente en esa flaqueza; aplauso merecieron,
llevósele el viento, y no le quise buscar aunque no me faltaba pluma para seguirle
sin pelar ganso alguno que la hurtase» (Gómez de Tejada y de los Reyes 1636: 199v).
Asimismo, dieron con una carta de obligación del famoso autor de comedias Fernán
Sánchez de Vargas en la que se informa de la compra, por 250 reales, de una comedia
del talaverano: <hi rend="i">La bella mejicana y amar contra fortuna</hi>, «de la que me
doy por contento y entregado a mi voluntad» (<hi rend="i">apud</hi> Arizpe y Madroñal
2018: 15).</note>.</p>
<p>La <hi rend="i">Historia de Talavera</hi> parece haber sido un encargo del Ayuntamiento y
da cuenta de la geografía, demografía, clima, historia y carácter del municipio,
incluyendo la pintura de la Ermita del Prado y de la fiesta de las Mondas<note
place="bottom">Al parecer, este organismo ya le había pedido una <hi rend="i">Relación de
las inundaciones de Talavera</hi>, que cristalizó en un autógrafo perdido
durante un incendio.</note>. Como colofón, ofrece una nómina de hijos ilustres.</p>
<p>Madroñal descubrió las primeras composiciones conocidas del autor –textos inéditos y
nunca antes atribuidos–, firmadas por el «bachiller Constancio» y reunidas en la
<hi rend="i">Floresta espiritual</hi> (Toledo, Tomás de Guzmán, 1613) de Mateo Fernández
Navarro. «Constancio» asoma con frecuencia en la obra de Gómez de Tejada como su álter
ego. Así, en el <hi rend="i">León prodigioso… Segunda parte</hi> (1673: 188-189) se
lee:</p>
<quote>
<p>encontraron a Constancio, un estudioso sacerdote. Saludáronle y, habiéndole
informado del suceso y conferido sobre él, le preguntaron en qué se ocupaba y qué
papel era el que traía en las manos. Respondió que meditaba la vanidad del mundo,
huyendo de él y de todas sus cosas –que son Nada– a tan apacible soledad, adonde lo
hallaba todo, y que, con ocasión de lo que estos días de feria había pasado en
Élbora […], había compuesto un poema que inscribía, <hi rend="i">El Todo</hi>,
correlativo al que otro tiempo escribió, <hi rend="i">La Nada</hi>.</p>
</quote>
<p>Nótese que <hi rend="i">La Nada</hi>, bautizada «poema tropológico», había aparecido en el
<hi rend="i">León prodigioso</hi> (1636: 409r-440r). En los dos apólogos que edito se
registra otra alusión al clérigo: la raposa celebra un tratado escrito por «un poeta
elborense de la Carpetania» (1636: f. 292r), perífrasis que se refiere a la ciudad de
Talavera y, por ende, al escritor. Y el susodicho Constancio hará nuevo acto de
presencia en la <hi rend="i">Nochebuena</hi> (1661: 15):</p>
<quote>
<p>En la antigua y gran ciudad de Élbora, […] adonde con alegres demostraciones, como
en toda la cristiandad, se celebra la festividad del nacimiento de Jesucristo,
nuestro bien, Constancio, un sacerdote dado a los estudios de todas las buenas
letras y hábitos morales, y don Félix, un caballero su amigo […], convinieron un año
en celebrar afectuosos y liberales la noche de Navidad […]. Para esto se encargó
Constancio de escribir un diálogo pastoril con su prólogo y los himnos convenientes
a la música de tales días.</p>
</quote>
<p>Además de estos versos con pseudónimo, Madroñal halló otros compuestos para el
<hi rend="i">Certamen poético de Minerva al Santísimo Sacramento en la fiesta que celebra la
Cofradía de la Minerva, en la perrocchial del señor San Pedro, en la noble villa de
Talavera</hi> (1631). Y participaría también en una justa toledana de 1616, publicada en la
<hi rend="i">Descripción de la capilla de Nuestra Señora del Sagrario</hi> (1617) de Pedro de
Herrera.</p>
<p>Tradujo con finura a Ausonio (<hi rend="i">Quod vitae sectabor iter</hi>) y a Horacio
(<hi rend="i">Beatus ille</hi>), paráfrasis que recogería el tomo IV del <hi rend="i">Parnaso
español. Colección de poesías escogidas de los más célebres poetas
castellanos</hi> de López de Sedano (1776: 100 y 105)<note place="bottom">La
poesía lírica ocupa la mayor parte de esta antología, situándose en primer lugar
«aquellos textos más próximos a los clásicos, y también [a los] italianos: las
traducciones. En ellas se valora altamente el ajuste al original, pero se admiten
las amplificaciones, y se tolera el verso libre siempre que no se renuncie a ‘la
versificación llena, fluida y sonora’. Sin duda alguna, la más afamada de las
traducciones que contiene el <hi rend="i">Parnaso español</hi> fue el <hi rend="i">Arte
poética</hi> de Horacio a cargo de Vicente Espinel que inaugura la colección.
[…] Conforme al gusto marcadamente bucólico del neoclasicismo, las églogas de
Virgilio –salvo la II– aparecen todas traducidas por distintos ingenios con su
particular impronta […]. Otros tantos clásicos grecolatinos desfilan por el
<hi rend="i">Parnaso español</hi>: Píndaro, Ovidio, Safo, Ausonio Galo e incluso
Marcial» (Molina Huete 2013: 63-64).</note>. Por último, se dispersaron un manojo de
sus versos en cartapacios misceláneos: en la Biblioteca de Lisboa se guarda un
manuscrito (2041), datado en el XVII, que contiene largos poemas filosóficos de
nuestro licenciado; y otros veinte del <hi rend="i">León prodigioso</hi> en un códice, con
letra del XIX, de la Hispanic Society: <hi rend="i">Poesías de Diferentes Poetas Castellanos
Ynéditas o poco conocidas</hi> (ms. XCIII)<note place="bottom">Madroñal (1991:
309) enumera los títulos de estos poemas, todos procedentes del <hi rend="i">León
prodigioso</hi>: «el romance ‘Viejo está vuestra merced’, f. 611, que figura en
el apólogo XXI, y la oda que empieza ‘Cuán bienaventurado / aquel puede llamarse que
seguro’, f. 474, que también recoge la <hi rend="i">Biblioteca de Autores Españoles</hi>,
t. XLII, y <hi rend="i">Parnaso español</hi>, del apólogo XV; el soneto que se inicia
‘Desdichas acelera veloz planta’, f. 481, del apólogo XII; otro que comienza ‘Huye
del Sol la hija de Peneo’, <hi rend="i">idem</hi>, del apólogo XI; el epitafio que
empieza ‘Yace aquí sin fama y nombre’, f. 482, del apólogo XXVI; una elegía ‘Qué
camino en la vida seguir puedo’, <hi rend="i">idem</hi>, también recogida en el tomo XLII
de la BAE, y en <hi rend="i">Parnaso español</hi>, del apólogo XXI; otro epitafio, ‘Aquí
yace un avariento’, f. 488, del apólogo IX; el soneto ‘O vana, o loca, o atrevida’,
<hi rend="i">idem</hi>, del apólogo XIII; el epigrama ‘Tegiendo ocupa un rincón /
Penélope mientras yerra’, f. 489, del apólogo XXXVI; el soneto ‘Inconstante rapaz
que tu firmeza’, f. 490, del apólogo XL; el epigrama ‘Preguntase de quien la
Poesía’, <hi rend="i">idem</hi>, apólogo XLI; y los sonetos que empiezan: ‘Belisa
honestidad entre candores’, f. 491, ‘Tiemble la tierra y con furor horrendo’,
<hi rend="i">idem</hi>, también recogido en el tomo XLII de la BAE, ‘Un fuego y otro a
Porcia abrasa el pecho’, f. 492, ‘Amor contra valientes corazones’, f. 493, ‘Fiero
es amor que con poder tirano’, <hi rend="i">idem</hi>, ‘Sale esparciendo abriles el
Aurora’, f. 494, ‘Suspira el avariento por dinero’, <hi rend="i">idem</hi>, también
recogido en el tomo XLII de la <hi rend="i">BAE</hi>, y ‘Ay amor, que su imperio es
tiranía’, f. 495, todos ellos del apólogo XLII». Estos últimos sonetos son los de la
justa del apólogo XLII. Nótese que el poema del papagayo («Bélica honestidad entre
candores») aparece como «Belisa [<hi rend="i">sic</hi>] honestidad entre candores»
(Rodríguez-Moñino y Brey Mariño 1965: 548), ya fuera por error del amanuense o bien
de los autores del inventario al transcribir los títulos.</note>. Asimismo, se le
viene atribuyendo el auto de <hi rend="i">El niño perdido</hi> (Biblioteca del Instituto
del Teatro de Barcelona, vitrina A, estante 5).</p>
<p>En cuanto al par de apólogos contra la poesía culta que editamos, despertaron el
interés de Alarcos García (1945), quien les dedicó un artículo en el que resume el
argumento para rescatar un texto injustamente olvidado. Dos décadas después, Periñán
(1976) publicó una edición diplomática precedida de un estudio. Recientemente, el
<hi rend="i">León prodigioso</hi> ha sido rescatado, también sin glosas, por Arizpe y
Madroñal (2018).</p>
<p>Nuestro autor tuvo en su tiempo y más tarde cierta honorable notoriedad. Barrera y Leirado emitió un juicio favorable en su<hi rend="i"> Catálogo
Biográfico y Bibliográfico del Teatro Antiguo Español</hi> (1860), aportando datos
sobre su vida y una relación de su obra dramática y en prosa (1968: 173-174). Defiende
que la novela del <hi rend="i">León prodigioso</hi> «va interpolada de excelentes versos» y
subraya el «mérito» de los autos y «su pureza de estilo».</p>
</div>
<div>
<head>2.2. Estado de la cuestión</head>
<p>Abraham Madroñal (1991: 288-289) reunió una gavilla de críticos e historiadores que
elogiaron al elborense: Adolf Friedrich von Schack (1887: 236) afirmó que «compuso un
número considerable de autos, especialmente al Nacimiento», como los cuatro
recopilados en la <hi rend="i">Nochebuena</hi>. Adolfo de Castro (1857: 535) cita su
traducción del <hi rend="i">Beatus ille</hi> horaciano, abundando en que «fue un ingenioso
autor del XVII, poeta y filósofo moral de muy buen gusto literario y de mucha
ciencia»; y Milego (1909: 153), en cambio, tropezó al llamarlo Cosme Gutiérrez y
confundir el <hi rend="i">León prodigioso</hi> con un auto.</p>
<p>Como ya se indicó, Menéndez Pelayo (1974: 831) le dedica una nota de su
<hi rend="i">Historia de las ideas estéticas en España</hi> (1903), situándolo entre los
impugnadores del culteranismo, como alumno de Baltasar de Céspedes y miembro de la
Escuela de Salamanca<note place="bottom">Comellas (2018: 34) apunta que Gómez de
Tejada «en el prólogo a su segunda parte del <hi rend="i">León prodigioso</hi> (1673)
[confirmó] que entre las grandes virtudes de [Céspedes] estaba la de atraerse a los
estudiantes que, como él mismo continuamente buscaban su consejo».</note>. En su
<hi rend="i">Biblioteca de traductores españoles</hi> (1952), el polígrafo apostilla, no
sin razón, que «el retumbante e impropio título de <hi rend="i">León prodigioso</hi> ha
hecho a muchos condenar este libro sin leerle. Es una colección de cincuenta y cuatro
apólogos, entre sí enlazados, ingeniosa y discretamente escritos, entremezclados con
poesías sueltas y seguidos de un poema bastante indigesto, cuyo título es <hi rend="i">La
Nada</hi>» (Menéndez Pelayo 2008: 139). No opinaba lo mismo de la segunda parte,
«oscura y pesada, aunque no mal escrita» (2008: 140).</p>
<p>Willard F. King (1963: 193) clasificó al <hi rend="i">León prodigioso</hi> como una novela
de aventuras opuesta al patrón general de novela al socaire de Heliodoro y Aquiles
Tacio. Gómez de Tejada quiso escribir una alegoría vaciada «en el molde de la
bizantina […] [con] digresiones poéticas o eruditas tan frecuentes en otros géneros
novelísticos».</p>
<p>Según Antonio Prieto (1982: 143), esta obra fusiona la novela griega «con el apólogo
y el héroe de caballerías bajo la suma horaciana de lo útil y deleitable». Y Pedro
Ruiz Pérez (2010: 267) cuenta al toledano entre los escritores barrocos que cultivan
la narración de peregrinaciones, haciendo una relectura alegórica de las mismas.</p>
<p>Gómez de Tejada tenía ideas firmes sobre el oficio de poeta, como evidencia en el
apólogo XLI (<hi rend="i">De la poesía, su origen, pobreza y peregrinación</hi>, f. 275r),
donde resume en breves palabras la principal tesis de la <hi rend="i">Poética</hi> de Aristóteles (la
poesía es imitación y no verso) y una de las declaraciones más famosas de Horacio en
el <hi rend="i">Arte poética</hi>, 372 (no se permite a los poetas ser mediocres (<hi rend="i">mediocribus esse
poetis non dii, non homines, non concessere columnae</hi>) :</p>
<quote>
<p>A cuantos escriben versos llama poetas y a no pocos porque los desearon escribir
[…]. Volviendo a mi asunto, digo que no entienden, o no se dan por entendidos, que
la poesía es arte de imitar con palabras, sea en verso, sea en prosa. La cual
verdadera imitación perfecta de todas sus circunstancias es acción dificultosa y que
no la permiten medio los dioses, los hombres, ni los teatros, como a otras ciencias
y artes.</p>
</quote>
<p>Lejos de reducirse a la carrera eclesiástica, se sintió atraído por el estudio y se
entretenía «en las letras humanas, a las cuales siempre [fue] aficionado» (1636: f. 7v).
Parece haber practicado una suerte de humanismo ecléctico con aspiraciones
enciclopédicas, alcanzando saberes tan dispares como los que luce en <hi rend="i">El
filósofo</hi>. Defensor a ultranza de la claridad y «amante de [los] motivos
sencillos» (Madroñal 1991: 299), se cebó con los cultos, pero también con los que
carecen del bagaje que necesitan los verdaderos poetas, abrazando a menudo las
autoridades latinas para rebatirlos. Por el contrario, alabó a otros que juzga de
estilo menos afectado, como <hi rend="i">La Celestina</hi> de Fernando de Rojas<note
place="bottom">«[Fernando de Rojas] bien muestra la agudeza de su ingenio en aquella
breve obra [<hi rend="i">La Celestina</hi>], llena de donaires y graves sentencias,
espejo en que se pueden mejor mirar los ciegos amantes que en los cristalinos,
adonde tantas horas gastan rizando sus feminiles guedejas. Cumplió bien sus
obligaciones en aquel género de escribir, conque pueden entender tantos autores
modernos de libros de entretenimiento y de otros que no consiste la arte y gallardía
del decir en afectadas culturas, todo ruido de palabras que atruenan el viento y
lisonjean el oído, mas no tuvieren el alma, porque les falta sólida munición; vano
estudio indecente, infructuosos que solamente a ingenios semejantes deleitan y a
ninguno enseña ni mueve» (Mss/8396: f. 256v). Juan de Valdés tiene esa misma opinión
sobre este autor en su <hi rend="i">Diálogo de la lengua</hi> ([1535] 1736): «Soy de
opinión que ningún libro hay escrito en castellano donde la lengua esté más natural,
más propia ni más elegante» (2014: 255). Modernizo la grafía.</note>. Se lo estima,
en fin, un abanderado del <hi rend="i">enseñar deleitando</hi> –lema que ya se percibe en
el mismo título del <hi rend="i">León prodigioso</hi>–, de ahí su gusto por la alegoría y
la parábola.</p>
<p>Su obra se caracteriza por su desparpajo, humor e ironía, palpables desde el mismo
proemio. He aquí un ejemplo:</p>
<quote>
<p>«Lector» llaman los prólogos al que lee, al que oye y al que, sin leer ni oír,
censura acciones diversas en su razón sustancial. […] A quien se humilla, aniquilas;
a quien se ensalza, deprimes; las disculpas fiscalizas delitos, las advertencias
condenas ignorancias; si me quejo de tu envidia, presumo méritos, si la desprecio es
acto de virtud y objeto de su veneno; si te llamo pío, benigno, cándido, benévolo,
amigo, de ninguna cosa tienes menos y ninguna conoces más. Piérdense mis lisonjas y
páganse con risa. Si te llamo curioso, es desaliñado epíteto, si cristiano, bien
puede leer un infiel; si docto, pensarás que solamente hablo contigo (1636: f. 7r).</p>
</quote>
<p>Según veremos, el licenciado demostraría su agudeza en la composición de versos, lo
cual se aprecia en los sonetos de estos apólogos, en los que imita, a la vez que
critica, diversas escuelas de la época: gongorismo, petrarquismo y sátira. Con otras
palabras: pone en solfa varios excesos de la ya de por sí excesiva corriente culta,
que en más de una ocasión imitará sin empacho.</p>
</div>
</div>
<div>
<head>3. Cronología</head>
<p>La <hi rend="i">editio princeps</hi> del <hi rend="i">León prodigioso</hi> se imprimió en 1636.
La fecha de la aprobación de Francisco de Macedo, la licencia y la suma del privilegio
datan de diciembre de 1634, pero la génesis del libro se remonta a la época de
estudiante de Gómez de Tejada en Salamanca. En su prólogo, rememora:</p>
<quote>
<p>Escribí unos quince o dieciséis apólogos, y comunicándolos con algunos amigos, en
particular con el maestro Céspedes, que lo fue mío, y le alcancé en su última edad
[…]. Aprobó mi asunto, censurándole útil para conseguir no sin deleite lo honesto.
Dejé la universidad y, pasados muchos años en otros estudios y ocupaciones, acaso
revolviendo papeles, encontré los apólogos casi olvidados que antiguamente escribí.
Acordeme de la censura de mi maestro, leilos; el amor de padre me obligó a mirarlos
como hijos (Gómez de Tejada y de los Reyes 1636: f. 7v).</p>
</quote>
<p>Se colige sin dificultad que después los corrigió, doctrinó y vistió «al uso, pero
honestamente», para darlos a las prensas. Considerando que el licenciado se hallaba en
Alcalá en 1613 y que su maestro, Baltasar de Céspedes, murió en 1615, el período de
redacción del libro oscilaría entre 1614 y 1634. Es imposible adivinar cuándo decidió
retomarlo, lo cual no impide que, a través de las referencias de los apólogos XLII y
XLIII, podamos hacernos una idea del momento en que se compusieron.</p>
<p>Por ejemplo, el que uno de los participantes en la justa del Pardal sea un papagayo
acaso evoque la <hi rend="i">Relación de las fiestas que la insigne villa de Madrid hizo en la
canonización de su bienaventurado hijo y patrón San Isidro, con … los versos que en la
justa poética se escribieron</hi> (Madrid, 1622) de Lope de Vega, para quien «hablar
puramente castellano es usar aquellas locuciones y términos que sufre su dialecto y no
con cuatro frasis andar toda su poesía al torno, diciendo siempre una misma cosa, con
que parecen papagayos de su inventor, o que se prestan unos a otros las mismas palabras»
(85). No extrañaría, entonces, que los dos apólogos de Gómez de Tejada fueran algo
posteriores a la <hi rend="i">Relación</hi>.</p>
<p>Al final del XLIII, Pardalín pone sobre el tapete que «la dignidad culta» se alcanza
«con pocas frases y palabras de memoria (a diez o veinte las reduce un ingenioso
anticulto)» (1636: f. 295v). Lo más probable es que el escudero aluda con estas palabras
a la <hi rend="i">Aguja de navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día</hi>
(juguete del <hi rend="i">Libro de todas las cosas y otras muchas más</hi>, 1631) de Quevedo,
ya que Gómez de Tejada parece haberse nutrido más de una vez para sus parodias de esta
célebre obrilla:</p>
<table>
<row>
<cell><p><hi rend="i">Aguja para navegar cultos con la receta para hacer «Soledades» en un día</hi> (1631)</p></cell>
<cell><p><hi rend="i">León prodigioso</hi> (1636)</p></cell>
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<l>«Quien quisiere ser Góngora en un día,</l>
<l>la jeri –aprenderá– gonza siguiente» (vv. 1-2)</l>
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<l>«<hi rend="i">Sus</hi> que penetra <hi rend="i">piro</hi>, diente eburno»</l>
<p>(Búho, v. 9)</p>
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<l>«<hi rend="i">fulgores</hi>, arrogar, <hi rend="i">joven</hi>, presiente» (v. 3)</l>
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<l>«gira en corales ya, vibra en <hi rend="i">fulgores</hi>»</l>
<p>(Papagayo, v. 8)</p>
<l>«no empero su tridente, <hi rend="i">jovenetos</hi>»</l>
<p>(Búho, v. 2)<note place="bottom">Como se indica en la nota <ref xml:id="ref2" target="ref1">179</ref>, Gómez de Tejada trae aquí a capítulo el
soneto de Góngora «Tonante monseñor, ¿de cuándo acá / fulminas jovenetos? […]»
(1619).</note></p>
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<l>«<hi rend="i">candor, construye</hi>, métrica armonía» (v. 4)</l>
<l>«señas traslada, <hi rend="i">pira</hi>, frustra, arpía» (v. 8)</l>
</cell>
<cell>
<l>«Bélica honestidad, entre <hi rend="i">candores</hi>»</l>
<p>(Papagayo, v. 1)</p>
<l>«Marte al amor <hi rend="i">construya</hi> parapetos»</l>
<p>(Búho, v. 7)</p>
<l>«<hi rend="i">Candor</hi>, si no <hi rend="i">pirausta</hi>, que Anfitrita»</l>
<p>(Búho, v. 5)</p>
</cell>
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<l>«<hi rend="i">poco, mucho, si</hi>, no, purpuracía» (v. 5)</l>
<l>«<hi rend="i">cede</hi>, impide, cisuras, petulante» (v. 9)</l>
<l>«anden listos livor, <hi rend="i">adunco</hi> y poro» (v. 14)</l>
</cell>
<cell>
<l>«poco cede, si mucho adunca, abetos»</l>
<p>(Búho, v. 6)</p>
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<l>«si bien, disuelve, <hi rend="i">émulo</hi> canoro» (v. 10)</l>
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<l>«que fue de quejas <hi rend="i">émulo</hi>, sonantes»</l>
<p>(Papagayo, v. 6)</p>
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<l>«Use mucho de líquido y de <hi rend="i">errante</hi>» (v. 12)</l>
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<cell>
<l>«enciende Aurora púrpuras, <hi rend="i">errantes</hi>»</l>
<p>(Papagayo, v. 3)</p>
</cell>
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</table>
<p>Por último, se cita en el primero de nuestros apólogos, a propósito del soneto del
rocín y para ilustrar la servidumbre a la que obliga la rima, una epístola en tercetos
de Lupercio Leonardo de Argensola, dirigida a Fernando Soria Galvarro e impresa en las
<hi rend="i">Rimas de Lupercio y del doctor Bartolomé Leonardo de Argensola</hi> (1634:
339-340, vv. 76-78)<note place="bottom">Según López Bueno (2001: 263-264), «pertenece
Fernando de Soria Galvarro a ese plantel de literatos humanistas, cronológicamente a
caballo entre las décadas de finales del siglo XVI y el primer tercio del siguiente,
aficionados a las letras humanas, siendo por lo general hombres de iglesia y con
frecuencia cercanos a los centros de poder. Circunstancias que configuran, de entrada,
un perfil muy conocido en la poesía aurisecular: el de autor de versos de prosapia
clasicista y moralismo neoestoico, con propuestas de códigos de conducta y retiros
ideales. Si a ello añadimos su condición de sevillano, se acentúa el perfil antedicho
por la evidencia de su relación, personal y literaria, con otros ingenios hispalenses
del momento de muy parecidas pautas. Nacido probablemente en 1583 o algún año después,
hijo de Hernando de Soria (tesorero de la Casa de la Moneda de Sevilla), preceptor de
nobles en Italia (de los hijos del embajador conde de Castro), chantre de Córdoba
desde 1619 y capellán de honor [del tercero de los Austrias]: estos son los datos
fundamentales que se conocen de la biografía de Soria Galvarro, poeta que ha entrado
en el cauce de investigación literaria especialmente por mor de sus personales
relaciones con algunos de los grandes de [las letras españolas] del momento, Lope de
Vega, los hermanos Argensola y Medrano». </note>, cuyo decurso editorial resultó
laborioso:</p>
<quote>
<p>Hubo una edición <hi rend="i">princeps</hi> de las <hi rend="i">Rimas</hi> de Lupercio y
Bartolomé Leonardo de Argensola impresa en 1633, con toda seguridad una edición no
puesta a la venta, pero que sirvió de base para la denominada primera impresión
zaragozana de 1634, que a su vez cedió el paso a la segunda impresión zaragozana del
mismo año, aunque lo más probable es que esta se terminara de imprimir durante los
primeros meses de 1635, pero sin que se cambiara la fecha del colofón (Dadson 2010:
75).</p>
</quote>
<p>Tampoco debe descartarse que Gómez de Tejada leyera la epístola «Yo quiero, mi
Fernando, obedecerte» en una versión manuscrita anterior a la mencionada edición póstuma
que salió en letras de molde en Zaragoza, cuidada por el hijo de Lupercio, Gabriel
Leonardo de Albión<note place="bottom">A mi juicio, el verso «Yo quiero, mi Fernando,
obedecerte» podría aludir a la obtención por Soria Galvarro del título de capellán de
honor de Felipe III: «De este beneficio solo se tiene noticia por J. Francisco Andrés
de Ustarroz, quien informa de que el 3 de mayo de 1615, yendo Bartolomé Leonardo de
Argensola desde Nápoles a Roma, “adelantose un criado para avisar de su llegada en
casa del Conde de Castro, embajador ordinario en aquella santa ciudad. Luego vinieron
en su carroza algunos amigos, y entre ellos, Fernando de Soria y Galvarro, caballero
de Sevilla, que fue ayo de los hijos del mismo Embajador, después Chantre de Córdoba y
Capellán de honor de Su Majestad. Líneas más abajo añade que Soria fue “íntimo amigo”
de Bartolomé Leonardo» (López Bueno 2001: 263-264).</note>. Como recuerda López Bueno
(2001: 264), «cierto ambiente de academia sospechó con buenas razones Dámaso Alonso
entre Medrano, Soria y los Argensola»<note place="bottom">Véase Alonso (1948:
27).</note>, de lo que es testimonio</p>
<quote>
<p>la elocuente referencia incluida en la dedicatoria final que hace don Pedro Venegas
de Saavedra a don Alonso de Guzmán, en Sevilla, a 30 de octubre de 1604; ha enseñado
los <hi rend="i">Remedios de amor</hi> a unos cuantos amigos: “Solo los han visto don Juan
de Arguijo, don Juan de Vera, Fernando de Soria y don Francisco de Medrano. A los
Leonardos los enviaré a Zaragoza, donde ahora se hallan ambos hermanos […], y les
pediré, como a maestros que son, su parecer y censura” (López Bueno 2001: 264)<note
place="bottom">Modernizo la grafía.</note>.</p>
</quote>
<p>Lo cierto es que la pareja de aragoneses promovió una amplia difusión de sus versos
antes de editarlos en 1634. Así, José Manuel Blecua exhumó 35 volúmenes manuscritos, la
mayoría de los cuales contienen más de 20 poemas de los Argensola (1980: 293), haciendo
notar que «los mejores manuscritos que han transmitido obras poéticas del Barroco [son]
los de los admiradores de Góngora y los Argensola»<note place="bottom">Sea como fuere,
la circulación definitiva de las <hi rend="i">Rimas</hi> de los hermanos aragoneses
coincide con la fecha de los paratextos del <hi rend="i">León prodigioso</hi> (1634). Mi
afán por estrechar el cerco sobre la amistad de Soria Galvarro con Bartolomé Argensola
–cuyos tercetos evoca aquí Gómez de Tejada– obedece al intento de arriesgar un
<hi rend="i">termino a quo</hi> para los dos apólogos anticultos. Partiendo siempre de la
premisa –que no pasa de conjetura– de que el talaverano conociera la epístola «Yo
quiero, mi Fernando, obedecerte» antes de su impresión. No en balde, dentro de las
<hi rend="i">Rimas</hi> de 1634 se incluyó un soneto de Soria Galvarro a Lupercio, con la
respuesta de este; amén, naturalmente, «de la excepcional epístola (arte poética, en
realidad) que dedicó Bartolomé a nuestro autor». </note>.</p>
<p>Según Cacho Blecua (2009: 204)<note place="bottom"><p>Sabemos que alguna de las poesías
de Bartolomé se escribieron en Nápoles. Además de la elegía […] a la muerte de la
reina Margarita («Con feliz parto puso al heredero»), hay unos tercetos al gobierno
de don Pedro de Castro («Calle sus triunfos la romana historia»), unos tercetos al
reloj que tenía («¡Oh tú en cuya cerviz la fuerza estriba»), a la limosna que su
esposa, doña Catalina de la Cerda, hizo para la capilla de san Genaro («Hoy, gran
señora, hasta la impírea esfera»), la epístola a Fernando de Soria Galvarro («Yo
quiero, mi Fernando, obedecerte») y, quizá, el soneto sobre la virtud de la
paciencia («Ya he visto, sabio Andrade, por la gloria»), los sonetos «Mario es aquel
que del Minturno lago», «Ya, Opicio, a los acuerdos consulares» y «Ya, Mercurio, no
es bien que yo te siga» o la sátira «¿Estos consejos das, Euterpe mía?».</p></note>,
la epístola que nos interesa se escribió en Nápoles, antes, por lo tanto de 1615, fecha
en la que Bartolomé ya era canónigo del Salvador de Zaragoza. No es posible fijar el
momento en que la conoció Gómez de Tejada, entre 1615 y 1634, fecha de las aprobaciones
del <hi rend="i">León prodigioso</hi>. Parece probable que fuera a través de uno de los
numerosos manuscritos que acabamos de referir.</p>
<p>Por otro lado, el autor del <hi rend="i">León prodigioso</hi> se haría eco de los
escoliastas de las <hi rend="i">Soledades</hi> de Góngora, a los que no les faltaron
detractores. El apólogo XLIII parodia tanto el estilo culto como las glosas altisonantes
y divagatorias de los eruditos de altos vuelos que comentan a los poetas latinos, de los
cuales Góngora sería una suerte de epítome. Según la raposa,</p>
<quote>
<p>se quiebran y nos quiebran las cabezas en contar historias y fábulas de que están
llenos los libros y dejan sin declarar los lugares dificultosos que había de ser su
principal cuidado, tengo para mí que porque no los entienden. ¡Oh, qué de ejemplos te
pudiera traer para probarlo indubitablemente de comentadores latinos! Los de nuestra
nación, si algunos hay, ni acuso ni defiendo (1636: f. 291r).</p>
</quote>
<p>Es más, el apólogo XLIII incluye un chocarrero escolio del soneto del búho en el que
Gómez de Tejada parece aludir indirectamente a Pellicer y Salcedo Coronel:</p>
<quote>
<p>[El clarín] por ser instrumento músico, también se ha de tratar de la música, y por
consiguiente, de todas las artes liberales […]. Es menester trastornar toda la
Filosofía […]. Conviene resolver cuál es el mejor metal para el clarín: bronce, plata,
oro, hierro o estaño. Y tratando de la materia, claro está que se ha de tratar de la
forma y de toda la física; luego de los metales y minas, principalmente de las del
cerro de Potosí. El descubrimiento de las Indias orientales y occidentales y su
conquista, por quién, cuándo y cómo; y concluir el comento con «clarín que rompe el